Pourquoi certaines communautés intentionnelles perdurent : engagement, religion et adaptation

La plupart des communautés intentionnelles — des groupes de personnes qui choisissent de vivre ensemble autour d’une propriété, de croyances ou de règles partagées — ne durent pas longtemps. Quelques-unes perdurent depuis des générations et l’une d’elles, les colonies huttérites, maintient une forme de communauté des biens depuis près de cinq siècles. Cette étude cherche à déterminer ce qui distingue les communautés qui survivent des autres. Elle examine les deux explications les plus souvent citées, la théorie des mécanismes d’engagement de Rosabeth Moss Kanter (1968, 1972) et l’explication de Richard Sosis fondée sur la signalisation coûteuse dans les communes religieuses (2000, 2003), et les confronte à l’histoire du kibboutz israélien, de Twin Oaks en Virginie, des Huttérites et d’Auroville en Inde, les communes américaines du XIXe siècle servant de référence historique. Les données étayent une conclusion nuancée. Les communautés perdurent lorsqu’elles résolvent trois problèmes à la fois : elles rendent l’appartenance suffisamment coûteuse pour dissuader les passagers clandestins et les adhérents de circonstance, rendent le départ coûteux ou peu attrayant sans le rendre impossible, et adaptent leurs règles économiques lorsque le monde extérieur change. Les communautés religieuses ont généralement mieux réussi sur les deux premiers points, mais les exemples séculiers les plus durables montrent que c’est l’adaptation, et non la pureté idéologique, qui permet à une communauté de traverser une deuxième puis une troisième génération, souvent au prix d’un éloignement par rapport aux idéaux radicaux de ses fondateurs.

Principaux résultats

• Dans son étude des communes américaines du XIXe siècle, Kanter a constaté que les communautés qui ont duré une génération ou plus s’appuyaient davantage sur six mécanismes d’engagement : le sacrifice, l’investissement, le renoncement, la communion, la mortification et la transcendance.
• Sosis a constaté que les communes religieuses étaient plus susceptibles que les communes séculières de survivre à chaque étape de leur existence. Dans une étude portant sur 83 communes du XIXe siècle, Sosis et Bressler ont rapporté que des exigences plus coûteuses étaient associées à une plus grande longévité, ce qui étaye certains aspects de la théorie de la signalisation coûteuse.
• Des expériences de terrain menées dans des kibboutzim israéliens ont révélé une coopération plus importante chez les membres de kibboutzim religieux qui participaient à des rituels collectifs, ainsi qu’une coopération plus élevée des membres de kibboutzim envers les autres membres que envers les habitants des villes.
• Le mouvement des kibboutzim a survécu à la crise de la dette de 1985 en grande partie en abandonnant l’égalité stricte : en 2011, plus de 75% des 248 kibboutzim non religieux avaient adopté des salaires différenciés assortis d’un filet de sécurité.
• Les Huttérites, qui comptaient 58,392 membres répartis dans 544 colonies d’Amérique du Nord en 2024, selon un décompte, conjuguent engagement religieux, propriété collective, taux de natalité élevés et fondation régulière de colonies filles.
• Twin Oaks (fondée en 1967) perdure depuis près de six décennies en tant que communauté séculière de partage des revenus comptant environ 85 adultes, grâce à un système de crédits de travail et aux revenus de ses propres entreprises.
• Auroville (fondée en 1968, environ 3,300 habitants en 2021) illustre un autre risque : survivre grâce au soutien de l’État en vertu de l’Auroville Foundation Act 1988, au prix de conflits récurrents entre les habitants et les administrateurs nommés par le gouvernement.

Question de recherche et champ de l’étude

Pourquoi certaines communautés intentionnelles perdurent-elles, alors que la plupart se dissolvent au bout de quelques années ? Nous définissons la pérennité comme le maintien d’une communauté et de ses institutions distinctives pendant au moins une génération (environ 25 ans), et la distinguons de la simple survie physique d’un établissement après l’abandon de ses règles fondatrices.

L’étude porte sur :

1. Les théories : les mécanismes d’engagement de Kanter et l’explication par le signal coûteux de Sosis, ainsi que les principales critiques.
2. Le contexte historique : les communes américaines du XIXe siècle, notamment les Shakers, Oneida, New Harmony, Brook Farm et les colonies icariennes, que l’atlas présente dans des études de cas distinctes.
3. Quatre cas pérennes : les Huttérites, le mouvement des kibboutz israéliens, Twin Oaks et Auroville.

Nous ne couvrons pas les monastères et les ordres religieux, qui partagent de nombreux traits, mais sont généralement des institutions d’Église où le célibat est de règle plutôt que des communautés indépendantes ; ni les projets d’habitat participatif sans mise en commun des revenus ; ni les communautés en ligne ou en réseau.

Contexte

Les États-Unis du XIXe siècle furent le grand laboratoire des expériences communautaires. Des groupes religieux tels que les Shakers et la Harmony Society fondèrent des communautés vouées au célibat ou à la dévotion ; des réformateurs laïques inspirés par Robert Owen, Charles Fourier et Étienne Cabet fondèrent des colonies socialistes. La plupart furent de courte durée. New Harmony, la communauté d’Owen dans l’Indiana, exista de 1825 à 1827. Brook Farm, la ferme transcendantaliste près de Boston, exista de 1841 à 1847. Une minorité dura beaucoup plus longtemps : la communauté d’Oneida, de 1848 à 1881 ; les colonies icariennes, implantées en plusieurs lieux, de 1848 à 1898 ; et les Shakers, arrivés en Amérique en 1774, qui entretiennent toujours un village actif, Sabbathday Lake, dans le Maine.

Une deuxième vague de communes dans les années 1960 et 1970, étudiée notamment par Benjamin Zablocki et Timothy Miller, fut elle aussi marquée par un renouvellement rapide des membres et une courte durée de vie, à quelques exceptions près comme Twin Oaks. Entre-temps, le kibboutz israélien et les colonies huttérites, tous deux de bien plus grande ampleur, ont constitué les principaux exemples d’un mode de vie communautaire maintenu au fil de nombreuses générations.

Méthode et sources

Cette étude synthétise les travaux de recherche publiés. Pour la théorie, nous nous appuyons sur l’article et l’ouvrage de Kanter, sur les études de Sosis consacrées aux communes et sur les expériences de terrain menées par Sosis et Ruffle. Pour les kibboutz, nous nous appuyons sur l’historien de l’économie Ran Abramitzky et sur les sociologues Raymond Russell, Robert Hanneman et Shlomo Getz. Pour Twin Oaks, les Huttérites, Auroville et les Shakers, nous utilisons des histoires publiées et des sources de référence, en précisant lorsque les chiffres proviennent d’un décompte unique.

Deux limites s’appliquent. Premièrement, les jeux de données historiques sur les communes sont constitués à partir des archives conservées, ce qui surreprésente les communautés suffisamment importantes ou remarquables pour en avoir laissé. Deuxièmement, la durée de vie peut se mesurer de différentes façons : de la fondation à la dissolution officielle, jusqu’à la fin de la propriété commune, ou jusqu’au décès du dernier membre. Nous indiquons la mesure utilisée. Lorsqu’un chiffre n’a pas pu être vérifié, nous l’omettons plutôt que de l’estimer.

Constat 1 : les mécanismes d’engagement expliquent une grande partie des faits historiques

Les six mécanismes de Kanter

Dans son article de 1968 paru dans l’American Sociological Review et son livre de 1972 Commitment and Community, Rosabeth Moss Kanter a comparé des communes américaines fondées entre la fin du XVIIIe et le milieu du XIXe siècle. Elle a qualifié de réussies celles qui avaient duré au moins une génération et les a comparées aux groupes dissous plus tôt. Selon elle, les communautés ont besoin de trois formes d’engagement de la part de leurs membres : envers leur maintien au sein du groupe (continuité), les uns envers les autres (cohésion) et envers les normes du groupe (contrôle). Elle a identifié six mécanismes qui les produisent :

• Sacrifice : renoncer à quelque chose pour rejoindre la communauté, comme l’alcool, le tabac, les relations sexuelles ou le confort.
• Investissement : engager irréversiblement des biens, de l’argent ou du travail au profit de la communauté.
• Renoncement : limiter les liens avec le monde extérieur, y compris avec la famille extérieure au groupe.
• Communion : travail, propriété, rituels et contacts réguliers au sein du groupe, partagés par ses membres.
• Mortification : pratiques telles que la critique mutuelle et la confession, qui subordonnent l’individu au groupe.
• Transcendance : une idéologie et une structure d’autorité qui donnent aux membres le sentiment d’un but supérieur.

Sa conclusion centrale était que les communautés qui réussissaient recouraient beaucoup plus à ces mécanismes que celles qui échouaient. La pratique de la critique mutuelle chez les Oneida, le célibat des Shakers et l’abandon des biens au sein de la Harmony Society illustrent la mortification, le sacrifice et l’investissement.

Critiques

L’approche de Kanter a été critiquée sur trois points. Premièrement, en définissant la réussite par la longévité, elle considère la survie comme le seul objectif, alors que de nombreuses communautés étaient délibérément temporaires ou ont atteint leurs objectifs avant de se dissoudre. Deuxièmement, les mécanismes sont corrélés à la religiosité, ce qui rend difficile la distinction entre l’engagement et la croyance. Troisièmement, des travaux ultérieurs, comme le réexamen publié en 1988 par John R. Hall dans l’American Sociological Review, ont fait valoir que les différents types de communautés suivent des voies d’engagement distinctes, de sorte qu’une seule liste de critères ne peut convenir à toutes. Les mécanismes de Kanter ont également un côté sombre : la mortification et le renoncement peuvent dériver vers la coercition, et plusieurs communautés de longue durée dépendaient de dirigeants charismatiques dont les membres ne pouvaient pas facilement contester l’autorité.

Constat 2 : les communautés religieuses survivent plus longtemps, et les exigences coûteuses y contribuent

Les données de Sosis

L’anthropologue Richard Sosis a mis à l’épreuve une version précise de l’argument relatif à l’engagement. Si les pratiques religieuses coûteuses servent de signaux d’engagement difficiles à simuler, les communautés fondées sur la religion devraient mieux résoudre les problèmes de passagers clandestins liés au travail partagé. À partir d’une base de données sur les communes américaines du XIXe siècle, Sosis (2000) a constaté que les communes religieuses avaient davantage de chances de survivre que les communes laïques à chaque étape de leur existence.

Sosis et Bressler (2003) ont ensuite recueilli des données sur les contraintes et les exigences rituelles que 83 communes du XIXe siècle imposaient à leurs membres, notamment des restrictions concernant l’alimentation, l’habillement, les relations sexuelles, la communication avec les personnes extérieures et les biens personnels. Ils ont constaté que les communes imposant des exigences plus coûteuses avaient tendance à survivre plus longtemps et que les données étayaient certains aspects de la théorie du signal coûteux. Ils ont également examiné l’interaction entre les exigences coûteuses et la religiosité, et discuté des limites de la théorie ainsi que des moyens de l’étendre à d’autres aspects des rituels et des croyances religieuses.

Données de terrain sur les kibboutz

Les expériences de terrain menées dans les kibboutzim israéliens apportent des éléments probants à l’échelle individuelle. Sosis et Ruffle (2003), en comparant des kibboutzim religieux et laïques dans un jeu portant sur une ressource commune, ont constaté que les hommes religieux, censés prier en communauté trois fois par jour, prélevaient nettement moins dans le fonds commun que les femmes religieuses et les hommes et femmes laïques, et que la fréquentation de la synagogue par les hommes était négativement corrélée aux quantités prélevées. Une étude connexe de Ruffle et Sosis a montré que les membres des kibboutzim coopéraient davantage avec des membres anonymes d’autres kibboutzim qu’avec des citadins, et que leur coopération envers les citadins n’était pas différente de celle des citadins eux-mêmes. La coopération au sein de ces communautés est réelle, mais limitée.

Ce que signifie l’avantage religieux

L’avantage religieux ne montre pas que la croyance elle-même soit déterminante. Il est compatible avec plusieurs mécanismes : des signaux coûteux qui écartent les passagers clandestins, des rituels partagés qui instaurent la confiance, une autorité transcendante qui tranche les différends et des croyances qui donnent aux sacrifices un sens plutôt que de les rendre pénibles. Une communauté laïque peut essayer d’en reproduire certains, mais il lui manque le plus puissant : la promesse que les sacrifices seront récompensés au-delà de cette vie.

Constat 3 : le kibboutz a perduré en changeant de nature

De l’égalité au « kibboutz renouvelé »

Le premier kibboutz, Degania, a été fondé en 1910 près du lac de Tibériade. La plupart des kibboutzim ont été fondés dans les années 1930 et 1940. Traditionnellement, ils associaient la propriété collective des biens, le partage égal des revenus indépendamment du travail, les repas et l’éducation des enfants en commun, ainsi que la prise de décision en assemblée générale. Selon Abramitzky, en 1995, on comptait 268 kibboutzim regroupant environ 120 000 membres.

Le kibboutz a été confronté aux problèmes de passagers clandestins et de fuite des cerveaux engendrés par le partage égal. L’étude d’Abramitzky publiée en 2008 dans le Quarterly Journal of Economics soutient que les kibboutzim ont maintenu le partage égal pendant des décennies en partie parce que les parts des membres dans les actifs collectifs non transférables rendaient le départ coûteux, et en partie grâce à l’idéologie et aux sanctions sociales ; lorsque les salaires extérieurs ont augmenté, les membres les plus productifs étaient davantage susceptibles de partir. Son article de 2011 dans le Journal of Economic Perspectives et son livre de 2018, The Mystery of the Kibbutz, décrivent cette situation comme un arbitrage entre égalité et incitations.

La crise est survenue en 1985, lorsqu’un changement de politique économique du gouvernement a laissé de nombreux kibboutzim lourdement endettés. La réponse a été progressive, mais de grande portée. À partir du milieu des années 1990, certains kibboutzim ont instauré des salaires différenciés, liés aux revenus que les membres tiraient du marché, assortis d’un filet de sécurité et d’un impôt interne progressif. Russell, Hanneman et Getz indiquent qu’en 2011, plus de 75 % des 248 kibboutzim non religieux avaient adopté un tel modèle. Les réfectoires collectifs ont fermé, les enfants sont retournés vivre dans les foyers familiaux et de nombreuses entreprises ont été placées sous la direction de conseils professionnels.

Survie ou transformation ?

Les observateurs ne s’accordent pas sur le fait de savoir s’il s’agit d’une survie. Les localités existent toujours, beaucoup sont prospères et elles conservent des caractéristiques collectives, telles que l’assurance mutuelle et des institutions partagées. Mais, dans la plupart d’entre elles, le principe fondateur du partage égal a disparu. Les kibboutzim religieux, conformément à l’argument de Sosis, ont généralement été plus lents à se privatiser. Le cas des kibboutzim montre que perdurer peut nécessiter l’abandon du modèle fondateur, et que la survie d’une communauté en tant qu’organisation et sa survie en tant qu’expérience sont deux choses différentes.

Constat 4 : les Huttérites allient engagement, démographie et fission

Les Huttérites tirent leur nom de Jakob Hutter, brûlé comme hérétique en 1536, et font traditionnellement remonter leur communauté des biens à 1528. Après les persécutions en Europe centrale et orientale, puis une longue interruption de la vie communautaire à partir d’environ 1700, avant son rétablissement au XIXe siècle, la plupart des Huttérites se sont installés dans le territoire du Dakota entre 1874 et 1879. Après la Première Guerre mondiale, de nombreuses colonies ont déménagé au Canada. Selon des chiffres du Young Center de l’Elizabethtown College cités dans des sources de référence, l’Amérique du Nord comptait 58,392 Huttérites répartis dans 544 colonies en 2024. Le recensement canadien de 2021 a dénombré 38,350 personnes dans 390 colonies.

Plusieurs caractéristiques expliquent leur pérennité :

• Des mécanismes d’engagement forts. Les membres renoncent à la propriété privée, portent des vêtements distinctifs, partagent les repas et participent quotidiennement au culte ; le baptême, qui marque l’adhésion à part entière, est une décision prise à l’âge adulte.
• La démographie. Une fécondité élevée a historiquement assuré une croissance endogène, réduisant la dépendance à l’égard des convertis.
• La fission. Une colonie compte généralement entre 60 et 250 personnes environ. Lorsqu’elle approche de sa limite supérieure, elle fonde une colonie fille, ce qui permet à chaque communauté de rester assez petite pour assurer le contrôle et le partage en face-à-face.
• L’adaptation économique. Les colonies exploitent de grandes fermes commerciales et des entreprises, et adoptent des technologies agricoles modernes, tout en maintenant une consommation communautaire.
• Une possibilité de sortie limitée, mais réelle. Les membres peuvent partir, mais sans recevoir de part des biens de la colonie. Les tribunaux canadiens ont confirmé ce principe dans Hofer v. Hofer (1970).

Les coûts sont également manifestes : la prise de décision est entre les mains des hommes mariés, les choix des jeunes sont limités et le départ implique la perte à la fois des biens et de la communauté. Les Huttérites montrent que la combinaison décrite par Kanter et Sosis peut fonctionner pendant des siècles, mais au prix d’une liberté individuelle que beaucoup jugeraient élevé.

Constat 5 : Twin Oaks montre une voie laïque vers la longévité

Twin Oaks a été fondée en 1967 sur une ferme de tabac de 123 acres, dans le comté de Louisa, en Virginie, par huit personnes inspirées par le roman Walden Two de B. F. Skinner. La communauté s’est éloignée du programme béhavioriste de Skinner pour adopter des principes égalitaires. Selon son site web, elle compte aujourd’hui environ 85 membres adultes et 15 enfants, sur un terrain d’environ 450 acres.

La communauté met ses revenus en commun. En échange de leur travail, les membres bénéficient d’un logement, de nourriture, de vêtements et de soins de santé, sans frais d’adhésion. Le travail est organisé selon un système de crédits de travail, dans lequel chaque tâche rapporte un nombre standard d’heures de crédit ; les membres doivent respecter un quota hebdomadaire de travail, actuellement fixé par la communauté à 38.5 heures, qui couvre à la fois les activités génératrices de revenus et les tâches domestiques. Les revenus proviennent des entreprises de la communauté, qui ont historiquement produit notamment des hamacs et du tofu, réalisé de l’indexation de livres et conditionné des semences ; l’activité de fabrication de hamacs a été largement interrompue depuis qu’un incendie de forêt en 2024 a détruit son équipement.

Twin Oaks illustre plusieurs caractéristiques qui contribuent à la pérennité d’une commune laïque :

• Des règles plutôt que du charisme. La communauté s’appuie sur des procédures, avant tout le système de crédits de travail, plutôt que sur un dirigeant.
• De faibles coûts d’entrée et de sortie, compensés par des routines. Les membres n’apportent aucun capital et peuvent partir, mais le travail communautaire et les institutions partagées créent ce que Kanter appelait la communion.
• Une adaptation commerciale. La communauté a fait évoluer ses activités au fil du temps, même si la perte d’une entreprise principale montre qu’elle est vulnérable aux chocs.
• Une taille modérée. Avec environ 100 adultes, elle est assez petite pour permettre une gouvernance en face-à-face, mais assez grande pour absorber le renouvellement des membres.

Ses critiques font remarquer que le renouvellement des membres est important et que la communauté n’est pas devenue une fédération de grandes communautés, comme l’espéraient ses fondateurs. Elle a toutefois survécu à presque toutes les communes de sa génération.

Constat 6 : Auroville montre que le soutien de l’État assure la survie, mais suscite des conflits autour du contrôle

Auroville a été inaugurée le 28 février 1968 près de Puducherry, dans le Tamil Nadu, en Inde, en tant que « cité universelle » inspirée par Mirra Alfassa, connue sous le nom de la Mère, et conçue avec l’architecte Roger Anger. Sa population s’élevait à environ 3,300 personnes en 2021, originaires de 59 nationalités.

Son fondement institutionnel est inhabituel. La loi sur la Fondation Auroville, adoptée par le Parlement indien en 1988, a transféré les actifs d’Auroville à une fondation et créé trois organes : un conseil d’administration, une Assemblée des résidents et un Conseil consultatif international. Le gouvernement indien choisit les membres du conseil d’administration et du Conseil consultatif et nomme un secrétaire de la Fondation qui vit à Auroville. La loi a assuré la sécurité juridique de la communauté et l’a protégée contre un effondrement interne et la perte de ses terres, mais elle a aussi confié l’autorité ultime à un conseil nommé par le gouvernement.

Cette tension s’est manifestée en 2021–2022. En décembre 2021, les administrateurs ont commencé les travaux de la route « Crown » et démoli un centre de jeunes ; plus de 900 arbres auraient été abattus, et plus de 500 résidents ont signé une pétition demandant le report des travaux. Le 17 décembre 2021, la chambre méridionale du Tribunal national vert indien a ordonné la suspension provisoire de l’abattage des arbres et, dans son jugement du 28 avril 2022, a enjoint à la Fondation de préparer un plan d’urbanisme et de demander une autorisation environnementale. Les litiges et les différends portant sur la gouvernance se sont poursuivis par la suite.

Auroville laisse penser que le soutien de l’État peut garantir l’existence d’une communauté et la préservation de ses terres, mais qu’il modifie l’identité des décideurs. Une communauté dont la vision fondatrice est administrée par un organisme public peut perdurer en tant qu’institution tout en perdant son autonomie.

Comparaison des cas

Le tableau répertorie des cas dont les dates ont été vérifiées. La durée de vie est mesurée depuis la fondation jusqu’à la dissolution formelle ou à la fin de la propriété commune ; pour les communautés toujours en activité, elle est mesurée jusqu’en 2026.

Dans ses grandes lignes, le schéma correspond aux théories. Les communautés ayant vécu le moins longtemps avaient de faibles coûts d’entrée, aucune religion commune et des questions de propriété non résolues. Celles qui ont duré le plus longtemps associaient une religion ou un objectif commun fort à la propriété commune et à des mécanismes encadrant l’entrée et la sortie. Mais le tableau montre aussi deux formes d’adaptation : le kibboutz a changé son modèle économique, et Christiania et Auroville ont sécurisé leurs terres grâce à des accords avec l’État.

Ce que les données ne montrent pas

• Cela ne montre pas que la religion est nécessaire. Twin Oaks et de nombreux kibboutzim non religieux durent depuis des générations. En moyenne, la religion est un facteur favorable ; elle n’est pas une condition préalable.
• Cela ne montre pas que la longévité est le bon critère de réussite. Des communautés éphémères comme Brook Farm ont influencé la littérature, l’éducation et la réforme sociale bien au-delà de ce que leur durée de vie laisserait supposer. Certaines communautés étaient conçues pour être temporaires.
• Cela ne démontre pas de lien de causalité. Les mécanismes d’engagement et la religiosité peuvent être des marqueurs d’autres facteurs, comme des groupes fondateurs plus solides, de meilleures finances ou des lieux plus isolés.
• Les échantillons historiques ne sont pas aléatoires. Les communautés qui n’ont laissé aucune trace sont absentes, et les cas américains du 19e siècle ne sont pas nécessairement généralisables à d’autres périodes ou lieux.
• Certains chiffres proviennent de sources uniques. Les dénombrements de la population huttérite proviennent d’un centre de recherche et du recensement canadien ; nous n’avons pas pu vérifier de statistiques plus détaillées sur la durée de vie des échantillons de Kanter et de Sosis et ne les reproduisons donc pas.
• La survie peut masquer une transformation. Une communauté qui perdure après avoir abandonné ses principes fondateurs, comme l’ont fait de nombreux kibboutzim, peut être considérée comme une réussite ou un échec selon la conception que l’on se fait de l’expérience.

Implications pour la conception des institutions

1. Donner du sens à l’adhésion. Des périodes d’essai, des contributions en travail ou en biens et des engagements visibles permettent d’écarter les passagers clandestins. Ils sont plus efficaces lorsqu’ils sont liés à un objectif commun plutôt qu’imposés comme des épreuves.
2. Équilibrer les coûts de sortie. Un certain coût de départ, comme des parts non transférables dans les actifs collectifs, favorise le partage ; un coût excessif enferme les membres et ouvre la voie aux abus. Des conditions de départ équitables, comme le suggéreraient les principes inspirés d’Ostrom, font partie de la légitimité.
3. Privilégier les règles au charisme. Le système de crédits de travail de Twin Oaks et le leadership institutionnalisé des Huttérites ont survécu à leurs fondateurs. Les communautés bâties autour d’un dirigeant charismatique échouent souvent lorsque celui-ci meurt ou perd son autorité.
4. Rester à petite échelle et se diviser lorsqu’on grandit. La scission des colonies huttérites et la taille modérée de Twin Oaks permettent une gouvernance de proximité. Les grandes communautés ont besoin de structures emboîtées.
5. Prévoir les changements économiques. Le kibboutz a survécu en modifiant son modèle de rémunération ; Twin Oaks, en transformant ses entreprises. Une charte devrait permettre de réviser les règles économiques sans dissoudre la communauté.
6. Sécuriser les terres et le statut juridique. Christiania et Auroville montrent que des accords durables avec l’État concernant les terres peuvent être décisifs, mais les conditions de ces accords déterminent qui gouverne.
7. Protéger les droits des membres. Dans certaines communautés de longue durée, le pouvoir s’est parfois concentré entre les mains d’hommes plus âgés ou de conseils nommés. Le droit de recours, la participation à la prise de décision et des conditions de départ équitables devraient être prévus dès le départ.

Questions ouvertes

• Les communautés séculières peuvent-elles créer des équivalents fonctionnels du rituel et de la croyance religieux, et leurs membres les accepteraient-ils ?
• Les outils numériques de coordination et de comptabilité, des logiciels de crédit-travail aux assemblées en ligne, facilitent-ils la pérennité des communautés partageant leurs revenus ?
• Qu’est-ce qui fait d’un kibboutz privatisé une communauté, et conserve-t-il les avantages de la vie collective ?
• Comment un État devrait-il soutenir les communautés intentionnelles, par exemple en leur accordant des terres ou une reconnaissance juridique, sans prendre en main leur gouvernance, comme cela s’est produit à Auroville ?
• Des données systématiques et internationales sur la durée de vie des communautés, recueillies de manière prospective plutôt qu’à partir d’archives des communautés ayant perduré, modifieraient-elles les conclusions tirées des échantillons américains du XIXe siècle ?

Sources

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