Por que algumas comunidades intencionais perduram: compromisso, religião e adaptação

A maioria das comunidades intencionais — grupos de pessoas que escolhem viver juntas em torno de propriedades, crenças ou regras compartilhadas — não dura muito. Algumas perduraram por gerações, e uma delas, as colônias huteritas, mantém alguma forma de comunidade de bens há quase cinco séculos. Este estudo pergunta o que diferencia as comunidades que sobrevivem das demais. Examina as duas explicações mais citadas: a teoria dos mecanismos de compromisso de Rosabeth Moss Kanter (1968, 1972) e a explicação de Richard Sosis sobre a sinalização custosa em comunas religiosas (2000, 2003), e as põe à prova com base na história do kibutz israelense, de Twin Oaks, na Virgínia, dos huteritas e de Auroville, na Índia, tomando as comunas americanas do século XIX como referência histórica. As evidências sustentam uma conclusão com ressalvas. As comunidades perduram quando resolvem três problemas ao mesmo tempo: tornam a adesão suficientemente custosa para desencorajar aproveitadores e pessoas que se juntam sem compromisso, tornam a saída custosa ou pouco atraente sem torná-la impossível e adaptam suas regras econômicas quando o mundo exterior muda. Em geral, as comunidades religiosas têm sido melhores nos dois primeiros aspectos, mas os exemplos seculares mais duradouros mostram que é a adaptação, e não a pureza ideológica, que permite a uma comunidade chegar à segunda e à terceira geração, muitas vezes ao preço de se tornar algo menos radical do que seus fundadores pretendiam.

Principais conclusões

• No estudo de Kanter sobre as comunas americanas do século XIX, as comunidades que duraram uma geração ou mais dependiam mais fortemente de seis mecanismos de compromisso: sacrifício, investimento, renúncia, comunhão, mortificação e transcendência.
• Sosis constatou que as comunas religiosas tinham maior probabilidade do que as seculares de sobreviver em todas as etapas de seu ciclo de vida. Em um estudo de 83 comunas do século XIX, Sosis e Bressler relataram que exigências mais custosas estavam associadas a uma maior longevidade, corroborando aspectos da teoria da sinalização custosa.
• Experimentos de campo em kibutzim israelenses constataram maior cooperação entre os membros religiosos dos kibutzim que participavam de rituais coletivos, bem como maior cooperação dos membros dos kibutzim com outros membros do que com moradores das cidades.
• O movimento kibutziano sobreviveu à crise da dívida de 1985 em grande parte abandonando a igualdade estrita: em 2011, mais de 75% de 248 kibutzim não religiosos haviam adotado salários diferenciados com uma rede de proteção social.
• Os huteritas, com 58,392 membros em 544 colônias norte-americanas em 2024, segundo uma contagem, combinam compromisso religioso, propriedade comunal, altas taxas de natalidade e a fundação regular de colônias-filhas.
• Twin Oaks (fundada em 1967) perdura há quase seis décadas como uma comunidade secular de partilha de rendimentos, com cerca de 85 adultos, por meio de um sistema de créditos de trabalho e da renda de seus próprios negócios.
• Auroville (fundada em 1968, com cerca de 3,300 moradores em 2021) revela um risco diferente: a sobrevivência por meio do apoio estatal, nos termos do Auroville Foundation Act 1988, ao custo de conflitos recorrentes entre moradores e administradores nomeados pelo governo.

Pergunta de pesquisa e escopo

Por que algumas comunidades intencionais perduram, enquanto a maioria se dissolve em poucos anos? Definimos a longevidade como a existência continuada de uma comunidade com suas instituições distintivas por pelo menos uma geração (aproximadamente 25 anos) e a distinguimos da mera sobrevivência física de um assentamento após o abandono das regras que o definiam.

O estudo abrange:

1. As teorias: os mecanismos de compromisso de Kanter e a explicação de Sosis baseada na sinalização dispendiosa, juntamente com as principais críticas.
2. A referência histórica: as comunas americanas do século XIX, incluindo os Shakers, Oneida, New Harmony, Brook Farm e as colónias icárias, que o atlas aborda como casos separados.
3. Quatro casos de longa duração: os huteritas, o movimento dos kibutzim israelitas, Twin Oaks e Auroville.

Não abordamos mosteiros e ordens religiosas, que partilham muitas características, mas são geralmente instituições celibatárias de uma igreja, e não comunidades independentes; nem projetos de habitação colaborativa sem rendimentos partilhados; nem comunidades online ou em rede.

Contexto

Os Estados Unidos do século XIX foram o grande laboratório das experiências comunitárias. Grupos religiosos, como os Shakers e a Harmony Society, construíram comunidades celibatárias ou devotas; reformadores seculares inspirados por Robert Owen, Charles Fourier e Étienne Cabet fundaram colónias socialistas. A maioria teve curta duração. New Harmony, a comunidade de Owen no Indiana, existiu de 1825 a 1827. Brook Farm, a quinta transcendentalista perto de Boston, existiu de 1841 a 1847. Uma minoria durou muito mais tempo: a Comunidade de Oneida, de 1848 a 1881; as colónias icárias, em vários locais, de 1848 a 1898; e os Shakers, que chegaram à América em 1774 e ainda mantêm uma aldeia ativa, Sabbathday Lake, no Maine.

Uma segunda vaga de comunas, nas décadas de 1960 e 1970, estudada, entre outros, por Benjamin Zablocki e Timothy Miller, voltou a ser marcada por uma elevada rotatividade e por vidas curtas, com algumas exceções, como Twin Oaks. Entretanto, os kibutzim israelitas e as colónias huteritas, ambos muito maiores, constituíram os principais casos de vida comunitária sustentada ao longo de muitas gerações.

Método e fontes

Este estudo sintetiza investigação publicada. Para a teoria, baseamo-nos no artigo e no livro de Kanter, nos estudos de Sosis sobre comunas e nas experiências de campo de Sosis e Ruffle. Para os kibutzim, baseamo-nos no historiador económico Ran Abramitzky e nos sociólogos Raymond Russell, Robert Hanneman e Shlomo Getz. Para Twin Oaks, os huteritas, Auroville e os Shakers, recorremos a histórias publicadas e a fontes de referência, indicando quando os números provêm de uma única contagem.

Aplicam-se duas limitações. Primeiro, os conjuntos de dados históricos sobre comunas são construídos com base em registos que sobreviveram, o que sobre-representa as comunidades suficientemente grandes ou notáveis para os terem deixado. Segundo, a duração pode ser medida de diferentes formas: desde a fundação até à dissolução formal, até ao fim da propriedade comum ou até à morte do último membro. Indicamos qual delas utilizamos. Quando não foi possível verificar um número, omitimo-lo em vez de o estimar.

Conclusão 1: os mecanismos de compromisso explicam grande parte do registo histórico

Os seis mecanismos de Kanter

No seu artigo de 1968 na American Sociological Review e no seu livro de 1972 Commitment and Community, Rosabeth Moss Kanter comparou comunas americanas fundadas entre o final do século XVIII e meados do século XIX. Classificou como bem-sucedidas as que duraram pelo menos uma geração e comparou-as com grupos que se dissolveram mais cedo. Defendeu que as comunidades precisam de três tipos de compromisso por parte dos membros: em permanecer (continuidade), uns com os outros (coesão) e com as normas do grupo (controlo); e identificou seis mecanismos que os produzem:

• Sacrifício: renunciar a algo para ingressar, como álcool, tabaco, relações sexuais ou conforto.
• Investimento: comprometer bens, dinheiro ou trabalho de forma irreversível com a comunidade.
• Renúncia: limitar os vínculos com o mundo exterior, incluindo a família que vive fora do grupo.
• Comunhão: trabalho, propriedade, ritual e contato regular em grupo compartilhados.
• Mortificação: práticas como crítica mútua e confissão que subordinam o indivíduo ao grupo.
• Transcendência: uma ideologia e uma estrutura de autoridade que proporcionam aos membros um senso de propósito superior.

Sua principal conclusão foi que as comunidades bem-sucedidas usavam esses mecanismos muito mais do que as malsucedidas. A prática da crítica mútua em Oneida, o celibato dos Shakers e a entrega de propriedades pela Harmony Society ilustram mortificação, sacrifício e investimento.

Críticas

A abordagem de Kanter foi criticada por três motivos. Primeiro, sua definição de sucesso como longevidade trata a sobrevivência como o único objetivo, enquanto muitas comunas eram deliberadamente temporárias ou alcançaram seus objetivos e se dissolveram. Segundo, os mecanismos estão correlacionados com a religiosidade, o que dificulta separar o comprometimento da crença. Terceiro, trabalhos posteriores, como a reavaliação de John R. Hall, em 1988, na American Sociological Review, argumentaram que diferentes tipos de grupos comunais seguem diferentes trajetórias de comprometimento, de modo que uma única lista de critérios não pode servir para todos. Os mecanismos de Kanter também têm um lado sombrio: a mortificação e a renúncia podem se transformar em coerção, e várias comunidades longevas dependiam de líderes carismáticos cuja autoridade os membros não podiam contestar facilmente.

Constatação 2: comunas religiosas sobrevivem por mais tempo, e exigências custosas ajudam

Evidências de Sosis

O antropólogo Richard Sosis testou uma versão específica do argumento do comprometimento. Se práticas religiosas custosas funcionam como sinais de comprometimento difíceis de falsificar, as comunidades fundadas na religião deveriam ser mais capazes de resolver os problemas de caronas associados ao trabalho compartilhado. Usando um banco de dados de comunas americanas do século XIX, Sosis (2000) constatou que as comunas religiosas tinham maior probabilidade de sobreviver do que as comunas seculares em todas as etapas de sua trajetória.

Sosis e Bressler (2003) então coletaram dados sobre as restrições e exigências rituais que 83 comunas do século XIX impunham a seus membros, como restrições à alimentação, ao vestuário, ao sexo, à comunicação com pessoas de fora e à posse de bens. Constataram que as comunas que impunham exigências mais custosas tendiam a sobreviver por mais tempo e que as evidências corroboravam aspectos da teoria da sinalização custosa. Também testaram se as exigências custosas e a religiosidade interagem e discutiram as limitações da teoria e formas de ampliá-la para abranger outros aspectos do ritual e da crença religiosa.

Evidências de campo dos kibutzim

Experimentos de campo em kibutzim israelenses acrescentam evidências no nível individual. Sosis e Ruffle (2003), ao comparar kibutzim religiosos e seculares em um jogo de recursos de uso comum, constataram que os homens religiosos, dos quais se espera que rezem em comunidade três vezes ao dia, retiravam significativamente menos do fundo compartilhado do que as mulheres religiosas e os homens e as mulheres seculares, e que a frequência dos homens à sinagoga estava negativamente correlacionada com a quantidade que retiravam. Um estudo relacionado de Ruffle e Sosis constatou que os membros dos kibutzim cooperavam mais com membros anônimos de outros kibutzim do que com moradores das cidades e que, em relação aos moradores das cidades, sua cooperação não diferia da dos próprios moradores das cidades. A cooperação dentro dessas comunidades é real, mas limitada.

O que significa a vantagem religiosa

A vantagem religiosa não demonstra que a crença em si seja o que importa. Ela é compatível com vários mecanismos: sinais custosos que selecionam os aproveitadores, rituais compartilhados que constroem confiança, uma autoridade transcendente que resolve disputas e crenças que tornam os sacrifícios significativos, em vez de penosos. Uma comunidade secular pode tentar reproduzir alguns desses elementos, mas não dispõe do mais poderoso: a promessa de que os sacrifícios serão recompensados além desta vida.

Constatação 3: o kibutz perdurou mudando o que é um kibutz

Da igualdade ao "kibutz renovado"

O primeiro kibutz, Degania, foi fundado em 1910, perto do mar da Galileia. A maioria dos kibutzim foi fundada nas décadas de 1930 e 1940. Tradicionalmente, combinavam a propriedade coletiva dos bens, a distribuição igualitária da renda independentemente do trabalho, refeições e criação dos filhos em comunidade e tomada de decisões em assembleia geral. Em 1995, segundo Abramitzky, havia 268 kibutzim com cerca de 120.000 membros.

O kibutz enfrentou os problemas de aproveitamento sem contribuição e de fuga de profissionais qualificados que a distribuição igualitária cria. O estudo de Abramitzky de 2008, publicado no Quarterly Journal of Economics, sustenta que os kibutzim mantiveram a distribuição igualitária por décadas, em parte porque a participação dos membros em ativos coletivos e intransferíveis tornava custoso sair e, em parte, por causa da ideologia e das sanções sociais; quando os salários externos aumentaram, os membros mais produtivos tinham maior probabilidade de sair. Seu artigo de 2011 no Journal of Economic Perspectives e seu livro de 2018, The Mystery of the Kibbutz, descrevem isso como uma tensão entre igualdade e incentivos.

A crise veio em 1985, quando uma mudança na política econômica do governo deixou muitos kibutzim com grandes dívidas. A resposta foi gradual, mas de grande alcance. A partir de meados da década de 1990, alguns kibutzim introduziram salários diferenciados, vinculados aos rendimentos dos membros no mercado de trabalho, combinados com uma rede de proteção social e um imposto interno progressivo. Russell, Hanneman e Getz relatam que, em 2011, mais de 75% dos 248 kibutzim não religiosos haviam adotado esse modelo. Os refeitórios comunitários fecharam, as crianças voltaram às casas das famílias e muitas empresas passaram a ser administradas por conselhos profissionais.

Sobrevivência ou transformação?

Os observadores discordam quanto a se isso representa sobrevivência. Os assentamentos existem, muitos são prósperos e mantêm características coletivas, como seguro mútuo e instituições compartilhadas. Mas o princípio definidor da distribuição igualitária desapareceu na maioria deles. Os kibutzim religiosos, em consonância com o argumento de Sosis, em geral foram mais lentos em privatizar. O caso dos kibutzim mostra que perdurar pode exigir abandonar o modelo fundador e que a sobrevivência de uma comunidade como organização e sua sobrevivência como experimento são coisas distintas.

Constatação 4: os huteritas combinam compromisso, demografia e fissão

Os huteritas têm o nome de Jakob Hutter, que foi queimado como herege em 1536, e tradicionalmente datam sua comunidade de bens de 1528. Após perseguições na Europa Central e Oriental e um longo período sem vida comunitária, a partir de cerca de 1700, antes de sua restauração no século XIX, a maioria dos huteritas mudou-se para o Território de Dakota entre 1874 e 1879. Após a Primeira Guerra Mundial, muitas colônias mudaram-se para o Canadá. Segundo dados do Young Center do Elizabethtown College citados em fontes de referência, havia 58,392 huteritas em 544 colônias na América do Norte em 2024. O censo canadense de 2021 contabilizou 38,350 pessoas em 390 colônias.

Várias características explicam sua longevidade:

• Mecanismos sólidos de compromisso. Os membros renunciam à propriedade privada, usam roupas distintas, compartilham refeições e participam de cultos diariamente; o batismo, que marca a adesão plena, é uma decisão tomada na idade adulta.
• Demografia. Historicamente, a alta fecundidade sustentou o crescimento interno, reduzindo a dependência de conversos.
• Fissão. Uma colônia costuma ter entre cerca de 60 e 250 pessoas. Quando cresce e se aproxima de seu limite superior, funda uma colônia-filha, mantendo cada comunidade pequena o bastante para possibilitar o controle e a partilha presenciais.
• Adaptação econômica. As colônias administram grandes fazendas comerciais e empresas e adotam tecnologia agrícola moderna, mantendo o consumo comunitário.
• Possibilidade limitada, mas real, de saída. Os membros podem sair, mas partem sem uma parcela dos bens da colônia. Os tribunais canadenses confirmaram isso em Hofer v. Hofer (1970).

Os custos também são claros: a tomada de decisões cabe aos homens casados, as escolhas dos jovens são limitadas, e sair implica perder tanto os bens quanto a comunidade. Os huteritas mostram que a combinação descrita por Kanter e Sosis pode funcionar por séculos, mas a um custo em liberdade individual que muitos considerariam elevado.

Constatação 5: Twin Oaks mostra uma via secular para a longevidade

Twin Oaks foi fundada em 1967 em uma fazenda de tabaco de 123 acres no condado de Louisa, Virgínia, por oito pessoas inspiradas no romance de B. F. Skinner Walden Two. A comunidade afastou-se do programa behaviorista de Skinner e adotou princípios igualitários. Segundo seu site, atualmente tem cerca de 85 membros adultos e 15 crianças, em terras de aproximadamente 450 acres.

A comunidade compartilha a renda. Os membros recebem moradia, alimentação, vestuário e assistência médica em troca de trabalho, sem custos para ingressar. O trabalho é organizado por um sistema de créditos laborais, no qual cada tarefa rende horas de crédito padronizadas, e os membros devem cumprir uma cota semanal de trabalho, atualmente definida pela comunidade em 38.5 horas, que abrange tanto o trabalho gerador de renda quanto as tarefas domésticas. A renda provém de empresas comunitárias, que historicamente incluíram redes, tofu, indexação de livros e embalagem de sementes; a atividade de fabricação de redes foi em grande parte encerrada desde que um incêndio florestal em 2024 destruiu seus equipamentos.

Twin Oaks ilustra várias características que ajudam uma comuna secular a perdurar:

• Regras em vez de carisma. A comunidade depende de procedimentos, sobretudo do sistema de créditos laborais, e não de um líder.
• Baixos custos de ingresso e saída, compensados por rotinas. Os membros não trazem capital e podem sair, mas o trabalho comunitário e as instituições compartilhadas criam aquilo que Kanter chamou de comunhão.
• Adaptação comercial. A comunidade mudou suas atividades empresariais ao longo do tempo, embora a perda de uma empresa importante demonstre sua exposição a choques.
• Dimensão moderada. Com cerca de 100 adultos, é pequena o bastante para uma governança presencial, mas grande o suficiente para absorver a rotatividade.

Seus críticos observam que a rotatividade é alta e que a comunidade não se expandiu até se tornar uma federação de grandes comunidades, como esperavam seus fundadores. Ainda assim, sobreviveu a quase todas as comunas de sua geração.

Constatação 6: Auroville mostra a sobrevivência por meio do apoio estatal, em meio a conflitos sobre o controle

Auroville foi inaugurada em 28 February 1968 perto de Puducherry, em Tamil Nadu, Índia, como uma «cidade universal» inspirada por Mirra Alfassa, conhecida como a Mãe, e projetada com o arquiteto Roger Anger. Sua população era de cerca de 3,300 pessoas em 2021, provenientes de 59 nacionalidades.

Sua base institucional é incomum. A Lei da Fundação Auroville, aprovada pelo Parlamento da Índia em 1988, transferiu os bens de Auroville para uma fundação e criou três órgãos: um Conselho de Governança, uma Assembleia de Residentes e um Conselho Consultivo Internacional. O governo indiano seleciona os membros do Conselho de Governança e do Conselho Consultivo e nomeia um secretário da Fundação que reside em Auroville. A lei conferiu segurança jurídica à comunidade e a protegeu tanto do colapso interno quanto da perda de suas terras, mas também atribuiu a autoridade máxima a um conselho nomeado pelo governo.

Essa tensão veio à tona em 2021–2022. Em dezembro de 2021, administradores começaram as obras da estrada «Crown» e demoliram um centro juvenil; segundo relatos, mais de 900 árvores foram derrubadas, e mais de 500 residentes assinaram uma petição solicitando o adiamento das obras. Em 17 de dezembro de 2021, a Seção Sul do Tribunal Nacional Verde da Índia ordenou a suspensão provisória do corte de árvores e, em sua decisão de 28 de abril de 2022, determinou que a Fundação preparasse um plano urbanístico e solicitasse autorização ambiental. Os litígios e as disputas sobre governança prosseguiram posteriormente.

Auroville sugere que o apoio estatal pode garantir a existência de uma comunidade e de suas terras, mas altera quem toma as decisões. Uma comunidade cuja visão fundadora é administrada por um órgão público pode perdurar como instituição, mas perder seu autogoverno.

Comparação dos casos

A tabela lista casos com datas verificadas. A duração é medida desde a fundação até a dissolução formal ou o fim da propriedade comum; para as comunidades ainda existentes, é medida até 2026.

O padrão corresponde, em linhas gerais, às teorias. As comunidades de vida mais curta tinham baixos custos de entrada, nenhuma religião compartilhada e questões de propriedade não resolvidas. As mais longevas combinaram religião ou um propósito comum forte com propriedade comunal e mecanismos que controlavam a entrada e a saída. Mas a tabela também mostra duas formas de adaptação: o kibutz mudou seu modelo econômico, e Christiania e Auroville garantiram suas terras por meio de acordos com o Estado.

O que as evidências não mostram

• Não mostra que a religião seja necessária. Twin Oaks e muitos kibutzim não religiosos duraram gerações. Em média, a religião ajuda; não é uma condição prévia.
• Não mostra que a longevidade seja a medida correta do sucesso. Comunidades de vida curta, como Brook Farm, influenciaram a literatura, a educação e a reforma social muito além do que sua duração poderia sugerir. Algumas comunidades foram concebidas para serem temporárias.
• Não mostra causalidade. Os mecanismos de compromisso e a religiosidade podem ser indicadores de outros fatores, como grupos fundadores mais coesos, finanças mais sólidas ou locais mais isolados.
• As amostras históricas não são aleatórias. As comunidades que não deixaram registros estão ausentes, e os casos norte-americanos do século XIX podem não ser generalizáveis a outros períodos ou lugares.
• Alguns números provêm de fontes únicas. As contagens da população huterita provêm de um centro de pesquisa e do censo canadense; não conseguimos verificar estatísticas mais detalhadas de longevidade para as amostras de Kanter e Sosis e não as reproduzimos.
• A sobrevivência pode ocultar transformações. Uma comunidade que persiste após abandonar seus princípios fundadores, como aconteceu com muitos kibutzim, pode ser considerada um sucesso ou um fracasso, dependendo do que se entende por experimento.

Implicações para a concepção institucional

1. Tornar significativa a adesão. Períodos de experiência, contribuições de trabalho ou propriedade e compromissos visíveis filtram os que se beneficiam sem contribuir. Funcionam melhor quando vinculados a um propósito compartilhado, em vez de impostos como testes.
2. Equilibrar os custos de saída. Algum custo de saída, como participações intransferíveis em ativos coletivos, sustenta a partilha; custos excessivos aprisionam os membros e favorecem abusos. Condições justas de saída, como sugeririam os princípios de inspiração ostromiana, fazem parte da legitimidade.
3. Privilegiar regras em vez de carisma. O sistema de créditos de trabalho de Twin Oaks e a liderança institucionalizada dos huteritas sobreviveram aos fundadores. Comunidades construídas em torno de um líder carismático muitas vezes fracassam quando o líder morre ou perde autoridade.
4. Manter a escala reduzida e dividir quando crescer. A fissão huterita e a dimensão moderada de Twin Oaks mantêm a governança presencial. Comunidades grandes precisam de estruturas aninhadas.
5. Planejar mudanças econômicas. O kibutz sobreviveu ao mudar seu modelo de remuneração; Twin Oaks, ao mudar suas empresas. Um estatuto deve permitir a revisão das regras econômicas sem dissolver a comunidade.
6. Garantir a posse da terra e o estatuto jurídico. Christiania e Auroville mostram que acordos duradouros com o Estado sobre a terra podem ser decisivos, mas os termos desses acordos determinam quem governa.
7. Proteger os direitos dos membros. Comunidades longevas por vezes concentraram o poder nas mãos de homens mais velhos ou de conselhos nomeados. O direito de recurso, a participação na tomada de decisões e condições justas de saída devem ser previstos desde o início.

Questões em aberto

• As comunidades seculares podem criar equivalentes funcionais de rituais e crenças religiosas, e os seus membros aceitá-los-iam?
• As ferramentas digitais de coordenação e contabilidade, desde software de créditos de trabalho até assembleias online, facilitam a sustentabilidade das comunidades que partilham rendimentos?
• O que faz de um kibutz privatizado ainda uma comunidade, e mantém ele as vantagens da vida coletiva?
• Como deve um Estado apoiar comunidades intencionais, por exemplo, com terras ou reconhecimento jurídico, sem assumir o controlo da sua governação, como aconteceu em Auroville?
• Dados internacionais sistemáticos sobre a duração das comunidades, recolhidos prospectivamente em vez de extraídos de registos remanescentes, alterariam as conclusões tiradas das amostras norte-americanas do século XIX?

Fontes

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