为何一些自愿社区能够延续：承诺、宗教与适应

大多数自愿社区——即一群人选择围绕共同财产、信仰或规则共同生活——都无法长久。少数社区延续了数代，其中一个例子是胡特尔派殖民地，它们以某种形式维持共有财产制度已有近五个世纪。本研究探讨哪些因素使存续者有别于其他社区。研究回顾了最常被引用的两种解释：罗莎贝斯·莫斯·坎特关于承诺机制的理论（1968, 1972），以及理查德·索西斯对宗教公社的成本信号解释（2000, 2003）；并以以色列基布兹、弗吉尼亚州的双橡园、胡特尔派和印度的奥罗维尔为例，结合19世纪美国公社作为历史基准，对这些解释进行检验。证据支持一项有所保留的结论：社区若能同时解决三个问题，便能延续：使成员资格具有足够高的成本，以遏制搭便车者和随意加入者；使离开变得代价高昂或缺乏吸引力，但又不至于不可能；并在外部世界发生变化时调整其经济规则。宗教社区通常更善于处理前两个问题，但存续时间最长的世俗案例表明，使社区延续至第二代、第三代的关键是适应，而非意识形态的纯粹性；这往往要以变得不如创始人所设想的那么激进为代价。

主要发现

• 在坎特对19世纪美国公社的研究中，延续一代或更久的社区更依赖六种承诺机制：牺牲、投入、弃绝、共融、苦修和超越。
• 索西斯发现，在生命周期的每个阶段，宗教公社比世俗公社更有可能存续。在一项针对83个19世纪公社的研究中，索西斯和布雷斯勒报告称，要求越严苛的公社存续时间越长，这支持了成本信号理论的部分观点。
• 对以色列基布兹进行的现场实验发现，参与集体仪式的宗教基布兹成员合作程度更高；基布兹成员对其他基布兹成员的合作程度也高于对城市居民的合作程度。
• 基布兹运动在1985年债务危机后得以存续，很大程度上是因为放弃了严格的平等原则：到2011年，248个非宗教基布兹中有超过75%采用了设有安全网的差异化工资制度。
• 据一种统计，2024年北美544个胡特尔派殖民地共有58,392名成员；胡特尔派将宗教承诺、共有财产、高出生率与定期建立子殖民地结合起来。
• 双橡园（成立于1967年）作为一个世俗的收入共享社区，已有近六十年历史，约有85名成年成员；它依靠劳动积分制度，以及自营企业的收入维持运作。
• 奥罗维尔（成立于1968年，2021年约有3,300名居民）呈现出另一种风险：在《1988年奥罗维尔基金会法案》的支持下存续，但代价是居民与政府任命的管理人员之间反复发生冲突。

研究问题与范围

为何一些自愿社区能够延续，而大多数社区却在几年内解散？我们将延续定义为：一个社区及其独特制度持续存在至少一代人（约25年）；并将其与另一种情况区分开来，即聚居地虽然在物理上继续存在，但其定义性规则已被放弃。

本研究涵盖：

1. 理论：坎特的承诺机制理论和索西斯的高成本信号解释，以及主要批评意见。
2. 历史基线：19世纪美国公社，包括震颤派、奥奈达、新和谐、布鲁克农场和伊卡里亚殖民地；本图集将它们作为独立案例介绍。
3. 四个长期存续的案例：哈特派、以色列基布兹运动、双橡园和奥罗维尔。

我们不涵盖修道院和宗教修会。它们具有许多相似特征，但通常是教会的独身机构，而非独立社群；也不涵盖没有收入共享机制的共居项目，以及线上或网络社群。

背景

19世纪的美国是公社实验的大型试验场。震颤派和和谐协会等宗教团体建立了独身或虔诚信仰社群；受罗伯特·欧文、夏尔·傅立叶和艾蒂安·卡贝启发的世俗改革者则创立了社会主义殖民地。大多数都昙花一现。欧文在印第安纳州的新和谐社群从1825年持续到1827年。波士顿附近、由超验主义者建立的布鲁克农场从1841年持续到1847年。少数社群存续时间长得多：奥奈达社群从1848年持续到1881年；伊卡里亚殖民地分布在数个地点，从1848年持续到1898年；震颤派于1774年抵达美国，如今仍维持着一个活跃村落，即缅因州的安息日湖村。

20世纪60年代和70年代出现了第二波公社浪潮，本杰明·扎布洛基和蒂莫西·米勒等人对此进行了研究。这一时期的公社同样人员更迭迅速、存续时间短暂，双橡园等少数例外除外。与此同时，规模大得多的以色列基布兹和哈特派殖民地，成为跨越许多代人维持公社生活的主要案例。

方法与来源

本研究综合了已发表的研究成果。理论部分依据坎特的论文和著作、索西斯对公社的研究，以及索西斯和拉弗尔开展的田野实验。基布兹部分依据经济史学家兰·阿布拉米茨基的研究，以及社会学家雷蒙德·拉塞尔、罗伯特·汉尼曼和什洛莫·盖茨的研究。对于双橡园、哈特派、奥罗维尔和震颤派，我们采用已出版的历史著作和参考资料，并注明哪些数据来自单次统计。

本研究有两项局限。第一，历史公社数据集依据留存下来的记录编制，因此会过度代表规模较大或较知名、足以留下记录的社群。第二，存续期可以有不同的衡量方式：从创立到正式解散、到共同财产制度终止，或到最后一名成员去世。我们会说明采用的是哪种口径。无法核实的数据不予列出，而不作估算。

发现1：承诺机制解释了历史记录中的很大一部分

坎特的六种机制

罗莎贝丝·莫斯·坎特在《美国社会学评论》1968年发表的论文和她1972年出版的著作《承诺与社群》中，比较了18世纪末至19世纪中叶建立的美国公社。她将至少存续一代人的公社归为成功案例，并与较早解散的团体进行了比较。她认为，社群需要成员作出三类承诺：留在社群中（持续性）、彼此相守（凝聚力），以及遵循群体规范（控制）；她还指出了促成这些承诺的六种机制：

• 牺牲：为了加入群体而放弃某些东西，例如酒精、烟草、性关系或舒适生活。
• 投入：将财产、金钱或劳动不可逆转地投入社区。
• 弃绝：限制与外部世界的联系，包括与群体之外的家人来往。
• 共融：共同劳动、共享财产、共同参与仪式以及定期进行群体交往。
• 自我贬抑：通过相互批评和忏悔等做法，使个人服从于群体。
• 超越：一种赋予成员更高目标感的意识形态和权威结构。

她的核心发现是，成功的社区比不成功的社区更频繁地运用这些机制。奥奈达社区的相互批评实践、震教徒的独身生活以及和谐社团的财产交出做法，分别体现了自我贬抑、牺牲和投入。

批评

坎特的方法受到三方面批评。第一，她将成功定义为长期存续，这实际上把存续视为唯一目标；然而，许多公社本来就是有意设为临时性的，或是在实现目标后解散。第二，这些机制与宗教虔诚程度相关，因此难以将承诺与信仰区分开来。第三，后来的研究——例如约翰·R·霍尔于1988年在《美国社会学评论》上发表的重新考察——指出，不同类型的公社群体遵循不同的承诺路径，因此单一的核对清单无法适用于所有群体。坎特提出的机制也有其阴暗面：自我贬抑和弃绝可能演变为胁迫；此外，若干长期存续的社区依赖魅力型领袖，而成员难以对其权威提出质疑。

发现2：宗教公社存续更久，而高代价要求有所助益

索西斯的证据

人类学家理查德·索西斯检验了关于承诺论的一种具体说法。如果高代价的宗教实践能够作为难以伪装的承诺信号，那么以宗教为基础的社区应当更善于解决共同劳动中的搭便车问题。索西斯（2000）利用一个收录19世纪美国公社的数据库，发现宗教公社在其生命周期的每个阶段都比世俗公社更有可能存续。

索西斯和布雷斯勒（2003）随后收集了83个19世纪公社对成员施加的限制和仪式要求方面的数据，例如对食物、着装、性行为、与外界交流及个人财物的限制。他们发现，施加代价较高要求的公社往往存续更久，证据也支持高代价信号理论的若干方面。他们还检验了高代价要求与宗教虔诚程度是否存在交互作用，并讨论了该理论的不足之处，以及将其扩展到仪式和宗教信仰其他特征的途径。

来自基布兹的田野证据

对以色列基布兹开展的田野实验提供了个体层面的证据。Sosis 和 Ruffle（2003）在一项公池资源博弈中比较宗教基布兹和世俗基布兹，发现宗教男性（他们被期望每天集体祈祷三次）从共享资源池中取走的资源显著少于宗教女性以及世俗男性和女性；此外，男性参加犹太会堂礼拜的频率与其取走的资源数量呈负相关。Ruffle 和 Sosis 的一项相关研究发现，基布兹成员与其他基布兹的匿名成员合作的程度高于与城市居民合作的程度；而他们对城市居民的合作程度，与城市居民彼此合作的程度并无不同。这些社区内部的合作是真实存在的，但有其边界。

宗教优势意味着什么

宗教优势并不能证明真正起作用的是信仰本身。这种优势与几种机制相符：能够筛除搭便车者的高成本信号、建立信任的共同仪式、用于裁决争端的超越性权威，以及能使牺牲变得有意义而非沉重负担的信仰。世俗社区可以尝试复制其中一些机制，但缺少最有力的一种：牺牲将在来世得到回报的承诺。

发现3：基布兹通过改变自身定义而延续下来

从平等走向“更新型基布兹”

最早的基布兹德加尼亚于1910年在加利利海附近建立。大多数基布兹创建于20世纪30年代和40年代。传统上，基布兹结合了财产集体所有、无论劳动多少都平均分配收入、集体用餐和共同抚养子女，以及由全体大会进行决策等制度。根据 Abramitzky 的数据，1995年有268个基布兹，成员约12万人。

基布兹面临着平均分配所带来的搭便车问题和人才流失问题。Abramitzky 在2008年发表于 Quarterly Journal of Economics 的研究指出，基布兹之所以能维持数十年的平均分配，部分原因在于成员在集体且不可转让资产中拥有权益，因而离开的成本很高；部分原因则是意识形态和社会制裁。当外部工资上涨时，生产力较高的成员更有可能离开。他在2011年发表于 Journal of Economic Perspectives 的文章以及2018年的著作 The Mystery of the Kibbutz 将此描述为平等与激励之间的权衡。

危机始于1985年。当年政府经济政策发生变化，许多基布兹因此背负巨额债务。应对措施逐步推行，却影响深远。从20世纪90年代中期起，一些基布兹开始实行差别化工资，将其与成员的市场收入挂钩，同时设置安全网和累进式内部税。Russell、Hanneman 和 Getz 报告称，截至2011年，248个非宗教基布兹中有超过75%采用了这种模式。集体食堂陆续关闭，孩子们搬回家庭住所，许多企业则交由专业董事会管理。

是延续还是转型？

观察者对于这是否算作延续存在分歧。这些聚居点仍然存在，许多发展繁荣，也保留了互助保险和共享机构等集体特征。但在大多数基布兹中，作为其定义性原则的平均分配已经不复存在。与 Sosis 的论点相符，宗教基布兹通常较晚实行私有化。基布兹案例表明，延续下去可能需要放弃创立时的模式；一个社区作为组织的存续，与其作为社会实验的存续，是两回事。

发现4：哈特尔派将信仰承诺、人口发展与分裂结合起来

哈特尔派得名于雅各布·胡特尔，他于1536年被作为异端处以火刑；按照惯例，他们将财产共有制度的起始时间定为1528年。在中欧和东欧遭受迫害后，他们的共同生活从约1700年起长期中断，直到19世纪才恢复。1874年至1879年间，大多数哈特尔派迁往达科他领地。第一次世界大战后，许多殖民地迁往加拿大。根据参考资料引用的伊丽莎白敦学院青年中心数据，2024年北美有544个殖民地，共有58,392名哈特尔派。2021年加拿大人口普查统计了390个殖民地的38,350人。

以下几个特点解释了他们为何能够延续：

• 强有力的信仰承诺机制。成员放弃私有财产，穿着有辨识度的服饰，共同用餐并每日礼拜；而洗礼作为正式入教仪式，是成年人自主作出的决定。
• 人口发展。历史上，较高的生育率支撑了内部增长，减少了对改宗者的依赖。
• 分裂。一个殖民地通常有约60至250人。人数接近上限时，便建立新的子殖民地，使每个群体保持较小规模，以便进行面对面管理和共享。
• 经济适应。各殖民地经营大型商业农场和企业，并采用现代农业技术，同时维持共同消费。
• 有限但真实的退出自由。成员可以离开，但离开时不能分得殖民地财产。加拿大法院在Hofer v. Hofer (1970)案中对此予以支持。

其代价也很明显：决策权掌握在已婚男性手中，年轻人的选择受到限制，而离开意味着同时失去财产和社群。哈特尔派表明，康特和索西斯所描述的组合可以延续数百年，但代价是牺牲个人自由，而许多人会认为这种代价很高。

发现5：双橡树展示了世俗社群延续长久的一条路径

双橡树于1967年由八人创建，位于弗吉尼亚州路易莎县一座123英亩的烟草农场上；这些人受到B. F. 斯金纳小说《瓦尔登第二》的启发。该社群后来逐渐摆脱斯金纳的行为主义方案，转向平等主义原则。据其网站介绍，目前约有85名成年成员和15名儿童，土地面积约为450英亩。

该社群实行收入共有。成员以劳动换取住房、食物、衣物和医疗保健，加入无需费用。劳动通过劳动积分制组织，每项工作均按标准时数计分；成员必须完成每周劳动定额，目前社群规定为38.5小时，涵盖创收工作和家务劳动。收入来自社群企业，历史上包括吊床、豆腐、图书索引和种子包装业务；2024年一场野火烧毁吊床业务的设备后，该业务已基本停办。

双橡树展现了有助于世俗公社长期存续的若干特点：

• 依靠规则而非个人魅力。社群依靠各项程序，尤其是劳动积分制，而非领袖。
• 较低的加入和退出成本，由日常惯例加以弥补。成员无需投入资本，也可以离开；但共同劳动和共享制度建设起了康特所称的共同体意识。
• 商业适应能力。社群随着时间推移调整了经营业务，不过主要企业的消失也显示出它容易受到冲击。
• 适中的规模。约100名成年成员的规模，既足以开展面对面治理，也足以承受成员更替。

批评者指出，该社群成员流动率较高，也没有像创始人所希望的那样发展成由大型社群组成的联合体。但它的存续时间已超过同一代几乎所有公社。

发现6：奥罗维尔显示国家支持有助于社群存续，但引发了控制权之争

奥罗维尔于1968年2月28日在印度泰米尔纳德邦本地治里附近揭幕，作为一座受米拉·阿尔法萨（世称“母亲”）启发、由建筑师罗杰·昂热设计的“普世城镇”。2021年，其人口约为3,300人，来自59个国籍。

其制度基础不同寻常。印度议会于1988年通过《奥罗维尔基金会法》，将奥罗维尔的资产归属一个基金会，并设立三个机构：管理委员会、居民大会和国际咨询委员会。印度政府遴选管理委员会和咨询委员会成员，并任命一名居住在奥罗维尔的基金会秘书。该法赋予社群法律保障，使其免于内部瓦解和失去土地；但同时也将最终权力交给了政府任命的委员会。

这种张力在2021至2022年间显现。2021年12月，管理人员开始修建“皇冠”道路，并拆除了一个青年中心；据报道，超过900棵树被砍伐，500多名居民签署请愿书，要求推迟施工。2021年12月17日，印度国家绿色法庭南部法庭下令暂时停止砍伐树木；该法庭又在2022年4月28日作出的裁决中指示基金会编制城镇规划并申请环境许可。此后，围绕治理的诉讼和争议仍在继续。

奥罗维尔表明，国家支持可以保障一个社群及其土地的存续，但也会改变决策权的归属。一个由公共机构管理其创始愿景的社群，作为机构或许能够延续，却可能失去自治。

案例比较

下表列出日期已经核实的案例。存续时间按创立至正式解散或共同财产制度终止计算；对于仍在延续的社群，则计算至2026年。

总体而言，这一模式与相关理论大致吻合。存续时间最短的社群加入门槛低、没有共同宗教，且财产问题未得到解决。存续时间最长的社群则将宗教或强烈的共同目标与财产公有制相结合，并设有管理加入和退出的机制。但表格也显示出两种适应方式：基布兹改变了经济模式，克里斯蒂安尼亚和奥罗维尔则通过与国家达成安排保障了土地权益。

证据未能说明什么

• 这并不能说明宗教是必要条件。 双橡园和许多非宗教基布兹已延续数代。宗教总体上有所助益，但并非前提条件。
• 这并不能说明长久存续就是衡量成功的正确标准。 布鲁克农场等存续时间短的社群，其对文学、教育和社会改革的影响远超其存续时间。有些社群本来就计划只存在一段时间。
• 这并不能证明因果关系。 承诺机制和宗教性或许只是其他因素的表征，例如更团结的创始群体、更好的财务状况或更偏远的地点。
• 历史样本并非随机选取。 没有留下记录的社群不在其中，而 19 世纪美国的案例未必适用于其他时期或地点。
• 有些数字来自单一来源。 哈特派人口统计数据来自一个研究中心和加拿大人口普查；我们无法核实坎特和索西斯样本中更详细的存续时间统计数据，因此不予列出。
• 延续可能掩盖转变。 一个社群即使放弃了创立原则仍然延续下来，许多基布兹便是如此；人们是否将其视为成功，取决于他们如何看待这场实验。

对制度设计的启示

1. 让加入具有实质意义。 试用期、劳动或财产投入以及明确可见的承诺，有助于筛除搭便车者。如果这些要求与共同目标相连，而非被强加为考验，效果最好。
2. 平衡退出成本。 退出时承担一定成本，例如集体资产中的份额不可转让，有助于维持共享；成本过高则会困住成员并招致滥用。正如奥斯特罗姆式原则所提示的那样，公平的退出条款也是正当性的一部分。
3. 制度规则优于个人魅力。 双橡园的劳动积分制度和哈特派制度化的领导机制都比创始人更长久。围绕魅力型领袖建立的社群，往往会在领袖去世或失去权威时失败。
4. 保持小规模，规模扩大时就分化。 哈特派殖民地的分裂和双橡园的适中规模，使面对面治理得以维持。大型社群需要嵌套式结构。
5. 为经济变化做好规划。 基布兹通过改变薪酬模式存续下来；双橡园则通过调整经营业务延续下去。章程应允许修订经济规则，而不必解散社群。
6. 保障土地和法律地位。 克里斯蒂安尼亚和奥罗维尔的例子表明，与国家就土地达成持久安排可能具有决定性作用，但安排的条款决定了由谁治理。
7. 保护成员权利。 长期存续的社群有时会将权力集中于年长男性或指定的董事会手中。申诉权、参与决策的权利和公平退出机制都应从一开始就纳入制度设计。

尚待解答的问题

• 世俗社群能否创造宗教仪式和信仰的功能性替代物，成员是否会接受这些替代物？
• 从劳动积分软件到在线集会，协调与记账的数字工具是否能让收入共享型社群更容易维持？
• 私有化的基布兹何以仍是一个社群？它是否保留了集体生活的优势？
• 国家应如何支持意向社群，例如提供土地或法律认可，同时又不接管其治理；奥罗维尔就曾发生过这种情况？
• 如果前瞻性地收集系统的国际社群存续期数据，而非依据留存下来的记录，这会改变从19世纪美国样本中得出的结论吗？

来源

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