कुछ जानबूझकर गठित समुदाय क्यों टिके रहते हैं: प्रतिबद्धता, धर्म और अनुकूलन

अधिकांश जानबूझकर गठित समुदाय—ऐसे लोगों के समूह जो साझा संपत्ति, विश्वासों या नियमों के आधार पर साथ रहने का चुनाव करते हैं—लंबे समय तक नहीं टिकते। कुछ समुदाय पीढ़ियों तक टिके हैं, और एक, हूटराइट बस्तियों ने, लगभग पाँच शताब्दियों से किसी-न-किसी रूप में सामुदायिक संपत्ति की व्यवस्था बनाए रखी है। यह अध्ययन पूछता है कि टिके रहने वाले समुदायों को बाकी समुदायों से क्या अलग करता है। इसमें दो सबसे अधिक उद्धृत व्याख्याओं की समीक्षा की गई है: रोज़बेथ मॉस कांटर का प्रतिबद्धता-तंत्रों का सिद्धांत (1968, 1972) और धार्मिक कम्यूनों के बारे में रिचर्ड सोसिस का महँगे-संकेत संबंधी प्रतिपादन (2000, 2003)। फिर इन व्याख्याओं को इज़राइली किबुत्ज़, वर्जीनिया के ट्विन ओक्स, हूटराइट और भारत के ऑरोविल के इतिहास के संदर्भ में परखा गया है; ऐतिहासिक आधाररेखा के रूप में उन्नीसवीं सदी के अमेरिकी कम्यूनों को लिया गया है। साक्ष्य एक सशर्त निष्कर्ष का समर्थन करते हैं। समुदाय तब टिकते हैं जब वे एक साथ तीन समस्याओं का समाधान करते हैं: वे सदस्यता की लागत इतनी रखते हैं कि बिना योगदान लाभ लेने वालों और अनौपचारिक रूप से जुड़ने वालों को रोका जा सके; वे समुदाय छोड़ने को महँगा या कम आकर्षक बनाते हैं, लेकिन असंभव नहीं; और बाहरी दुनिया में बदलाव आने पर अपने आर्थिक नियमों को अनुकूलित करते हैं। धार्मिक समुदाय पहले दो मामलों में आम तौर पर अधिक सफल रहे हैं, लेकिन सबसे लंबे समय तक टिके धर्मनिरपेक्ष उदाहरण दिखाते हैं कि वैचारिक शुद्धता नहीं, बल्कि अनुकूलन ही किसी समुदाय को दूसरी और तीसरी पीढ़ी तक पहुँचाता है—अक्सर इस कीमत पर कि वह अपने संस्थापकों की मंशा से कम क्रांतिकारी बन जाता है।

मुख्य निष्कर्ष

• उन्नीसवीं सदी के अमेरिकी कम्यूनों पर कांटर के अध्ययन में, एक पीढ़ी या उससे अधिक समय तक टिके समुदायों ने छह प्रतिबद्धता-तंत्रों पर अधिक निर्भरता दिखाई: बलिदान, निवेश, त्याग, सामुदायिक एकात्मता, आत्म-दमन और अतिक्रमण।
• सोसिस ने पाया कि धार्मिक कम्यूनों के अपने जीवन-चक्र के हर चरण में टिके रहने की संभावना धर्मनिरपेक्ष कम्यूनों से अधिक थी। उन्नीसवीं सदी के 83 कम्यूनों के अध्ययन में, सोसिस और ब्रेस्लर ने बताया कि अधिक महँगी आवश्यकताओं का संबंध अधिक समय तक टिके रहने से था; यह महँगे-संकेत सिद्धांत के कुछ पहलुओं का समर्थन करता है।
• इज़राइली किबुत्ज़ों पर किए गए क्षेत्रीय प्रयोगों में, सामूहिक अनुष्ठान में भाग लेने वाले धार्मिक किबुत्ज़ सदस्यों के बीच अधिक सहयोग पाया गया। किबुत्ज़ सदस्यों ने शहर के निवासियों की तुलना में अन्य किबुत्ज़ सदस्यों के प्रति भी अधिक सहयोग दिखाया।
• किबुत्ज़ आंदोलन 1985 के ऋण संकट से मुख्यतः कठोर समानता को त्यागकर उबरा: 2011 तक 248 गैर-धार्मिक किबुत्ज़ों में से 75% से अधिक ने सुरक्षा-जाल के साथ वेतन-अंतर की व्यवस्था अपना ली थी।
• 2024 में एक गणना के अनुसार, उत्तरी अमेरिका की 544 बस्तियों में 58,392 सदस्यों वाले हूटराइट धार्मिक प्रतिबद्धता, सामुदायिक संपत्ति, ऊँची जन्म-दर और नियमित रूप से नई उप-बस्तियाँ स्थापित करने की प्रक्रिया को एक साथ जोड़ते हैं।
• ट्विन ओक्स (स्थापना 1967) श्रम-ऋण प्रणाली और अपने व्यवसायों से होने वाली आय के सहारे, लगभग 85 वयस्कों का आय-साझाकरण वाला धर्मनिरपेक्ष समुदाय बनकर करीब छह दशकों से टिके हुए है।
• ऑरोविल (स्थापना 1968, 2021 में लगभग 3,300 निवासी) एक अलग जोखिम दिखाता है: ऑरोविल फ़ाउंडेशन अधिनियम 1988 के तहत सरकारी समर्थन से इसका अस्तित्व बना रहा, लेकिन इसकी कीमत निवासियों और सरकार द्वारा नियुक्त प्रशासकों के बीच बार-बार होने वाला संघर्ष है।

शोध प्रश्न और दायरा

कुछ जानबूझकर गठित समुदाय क्यों टिके रहते हैं, जबकि अधिकांश कुछ ही वर्षों में बिखर जाते हैं? हम टिके रहने को ऐसे समुदाय के निरंतर अस्तित्व के रूप में परिभाषित करते हैं जिसकी विशिष्ट संस्थाएँ कम-से-कम एक पीढ़ी (लगभग 25 वर्ष) तक बनी रहें। हम इसे किसी बस्ती के केवल भौतिक रूप से जीवित रहने से अलग मानते हैं, जब उसकी परिभाषित करने वाली व्यवस्थाएँ छोड़ दी गई हों।

अध्ययन में शामिल हैं:

1. सिद्धांत: केंटर के प्रतिबद्धता-तंत्र और सोसिस का महँगे संकेतों पर आधारित विवरण, साथ में मुख्य आलोचनाएँ।
2. ऐतिहासिक आधाररेखा: उन्नीसवीं सदी के अमेरिकी कम्यून, जिनमें शेकर्स, वनाइडा, न्यू हार्मनी, ब्रुक फ़ार्म और इकैरियन उपनिवेश शामिल हैं; एटलस इन्हें अलग-अलग मामलों के रूप में शामिल करता है।
3. चार दीर्घजीवी मामले: हटराइट, इज़राइली किबुत्ज़ आंदोलन, ट्विन ओक्स और ऑरोविल।

हम मठों और धार्मिक संघों को शामिल नहीं करते, जिनमें कई समान विशेषताएँ हैं, लेकिन जो आम तौर पर स्वतंत्र समुदायों के बजाय किसी चर्च की ब्रह्मचर्य-पालक संस्थाएँ होते हैं; न ही साझा आय के बिना सह-आवास परियोजनाओं को, और न ही ऑनलाइन या नेटवर्क समुदायों को।

पृष्ठभूमि

उन्नीसवीं सदी का संयुक्त राज्य सामुदायिक प्रयोगों की महान प्रयोगशाला था। शेकर्स और हार्मनी सोसाइटी जैसे धार्मिक समूहों ने ब्रह्मचर्य-पालक या धर्मपरायण समुदाय बनाए; रॉबर्ट ओवेन, चार्ल्स फ़ूरिये और एतियेन काबे से प्रेरित धर्मनिरपेक्ष सुधारकों ने समाजवादी उपनिवेश स्थापित किए। इनमें से अधिकांश अल्पजीवी थे। इंडियाना में ओवेन का समुदाय न्यू हार्मनी 1825 से 1827 तक चला। बोस्टन के निकट ट्रान्सेंडेंटलिस्ट फ़ार्म ब्रुक फ़ार्म 1841 से 1847 तक चला। कुछ समुदाय कहीं अधिक समय तक टिके: वनाइडा कम्युनिटी 1848 से 1881 तक, कई स्थानों पर स्थित इकैरियन उपनिवेश 1848 से 1898 तक, और शेकर्स—जो 1774 में अमेरिका आए थे और अब भी मेन में एक सक्रिय गाँव, सैबैथडे लेक, बनाए हुए हैं।

1960 और 1970 के दशकों में कम्यूनों की दूसरी लहर आई, जिसका अध्ययन बेंजामिन ज़ाब्लॉकी और टिमोथी मिलर समेत अन्य विद्वानों ने किया। इसमें भी तेज़ी से सदस्य-आवागमन और कम जीवनकाल देखने को मिला, ट्विन ओक्स जैसे कुछ अपवादों को छोड़कर। इस बीच, इज़राइली किबुत्ज़ और हटराइट उपनिवेश—दोनों ही कहीं बड़े थे—कई पीढ़ियों तक कायम रहे सामुदायिक जीवन के मुख्य उदाहरण बने।

पद्धति और स्रोत

यह अध्ययन प्रकाशित शोध का संश्लेषण है। सिद्धांत के लिए हम केंटर के लेख और पुस्तक, सोसिस के कम्यून-अध्ययनों तथा सोसिस और रफ़ल के क्षेत्रीय प्रयोगों पर निर्भर करते हैं। किबुत्ज़ के लिए हम आर्थिक इतिहासकार रैन अब्रामित्स्की और समाजशास्त्रियों रेमंड रसेल, रॉबर्ट हैनेमन तथा श्लोमो गेट्ज़ के शोध पर निर्भर करते हैं। ट्विन ओक्स, हटराइट, ऑरोविल और शेकर्स के लिए हम प्रकाशित इतिहासों और संदर्भ-स्रोतों का उपयोग करते हैं और जहाँ आँकड़े किसी एकल गणना से आते हैं, वहाँ इसका उल्लेख करते हैं।

दो सीमाएँ लागू होती हैं। पहली, ऐतिहासिक कम्यून डेटासेट बचे हुए अभिलेखों पर आधारित हैं, इसलिए उनमें उन समुदायों का अनुपात अधिक है जो इतने बड़े या उल्लेखनीय थे कि उनके अभिलेख बच सके। दूसरी, जीवनकाल को अलग-अलग तरीकों से मापा जा सकता है: स्थापना से औपचारिक विघटन तक, साझा संपत्ति की समाप्ति तक, या अंतिम सदस्य की मृत्यु तक। हम बताते हैं कि किस माप का उपयोग किया गया है। जहाँ किसी आँकड़े की पुष्टि नहीं हो सकी, वहाँ अनुमान लगाने के बजाय उसे छोड़ दिया गया है।

निष्कर्ष 1: प्रतिबद्धता-तंत्र ऐतिहासिक अभिलेख के बड़े हिस्से की व्याख्या करते हैं

केंटर के छह तंत्र

American Sociological Review में रोसाबेथ मॉस केंटर के 1968 के लेख और उनकी 1972 की पुस्तक Commitment and Community ने अठारहवीं सदी के उत्तरार्ध और उन्नीसवीं सदी के मध्य के बीच स्थापित अमेरिकी कम्यूनों की तुलना की। उन्होंने उन समुदायों को सफल वर्गीकृत किया जो कम-से-कम एक पीढ़ी तक टिके, और उनकी तुलना उन समूहों से की जो इससे पहले ही विघटित हो गए। उनका तर्क था कि समुदायों को सदस्यों से तीन प्रकार की प्रतिबद्धता चाहिए—बने रहने के लिए (निरंतरता), एक-दूसरे के प्रति (एकजुटता) और समूह के मानदंडों के प्रति (नियंत्रण)—और उन्होंने इन्हें उत्पन्न करने वाले छह तंत्रों की पहचान की:

• बलिदान: समुदाय में शामिल होने के लिए किसी चीज़ का त्याग करना, जैसे शराब, तंबाकू, यौन संबंध या सुख-सुविधा।
• निवेश: संपत्ति, धन या श्रम को समुदाय के लिए अपरिवर्तनीय रूप से समर्पित करना।
• त्याग: बाहरी दुनिया से संबंध सीमित करना, जिसमें समूह से बाहर के परिवारजन भी शामिल हैं।
• सहभोजिता: साझा श्रम, संपत्ति, अनुष्ठान और समूह के साथ नियमित संपर्क।
• आत्म-दमन: आपसी आलोचना और स्वीकारोक्ति जैसी प्रथाएँ, जो व्यक्ति को समूह के अधीन करती हैं।
• अतिक्रमण: ऐसी विचारधारा और प्राधिकार संरचना, जो सदस्यों को उच्चतर उद्देश्य का बोध कराती है।

उनका केंद्रीय निष्कर्ष यह था कि सफल समुदायों ने इन तंत्रों का असफल समुदायों की तुलना में कहीं अधिक उपयोग किया। वनाइडा की आपसी आलोचना की प्रथा, शेकर्स का ब्रह्मचर्य और हार्मनी सोसाइटी द्वारा संपत्ति का समर्पण, आत्म-दमन, बलिदान और निवेश के उदाहरण हैं।

आलोचनाएँ

कांटर के दृष्टिकोण की तीन आधारों पर आलोचना की गई है। पहला, सफलता को दीर्घायु के रूप में परिभाषित करने से अस्तित्व बनाए रखना ही एकमात्र लक्ष्य बन जाता है, जबकि अनेक कम्यून जानबूझकर अस्थायी थे या अपने लक्ष्य हासिल करके विघटित हो गए। दूसरा, ये तंत्र धार्मिकता से सहसंबद्ध हैं, जिससे प्रतिबद्धता को आस्था से अलग करना कठिन हो जाता है। तीसरा, American Sociological Review में जॉन आर. हॉल की 1988 की पुनर्समीक्षा जैसे बाद के कार्यों ने तर्क दिया कि विभिन्न प्रकार के सामुदायिक समूह प्रतिबद्धता के अलग-अलग मार्ग अपनाते हैं, इसलिए एक ही जाँच-सूची सभी पर लागू नहीं हो सकती। कांटर के तंत्रों का एक नकारात्मक पक्ष भी है: आत्म-दमन और त्याग दबाव में बदल सकते हैं, और कई दीर्घजीवी समुदाय ऐसे करिश्माई नेताओं पर निर्भर थे, जिनके प्राधिकार को सदस्य आसानी से चुनौती नहीं दे सकते थे।

निष्कर्ष 2: धार्मिक कम्यून अधिक समय तक टिकते हैं और कठोर अपेक्षाएँ इसमें सहायक होती हैं

सोसिस के साक्ष्य

मानवविज्ञानी रिचर्ड सोसिस ने प्रतिबद्धता संबंधी तर्क के एक विशिष्ट रूप की जाँच की। यदि महँगी धार्मिक प्रथाएँ प्रतिबद्धता के ऐसे संकेतों का काम करती हैं जिन्हें नकली रूप से अपनाना कठिन है, तो धर्म पर स्थापित समुदायों को साझा श्रम की मुक्त-सवारी की समस्याएँ हल करने में अधिक सक्षम होना चाहिए। उन्नीसवीं सदी के अमेरिकी कम्यूनों के डेटाबेस का उपयोग करते हुए, सोसिस (2000) ने पाया कि अपने अस्तित्व के हर चरण में धार्मिक कम्यूनों के टिके रहने की संभावना धर्मनिरपेक्ष कम्यूनों से अधिक थी।

इसके बाद सोसिस और ब्रेसलर (2003) ने उन बाधाओं और अनुष्ठान-संबंधी अपेक्षाओं पर आँकड़े जुटाए, जिन्हें उन्नीसवीं सदी के 83 कम्यून अपने सदस्यों पर लागू करते थे; इनमें भोजन, पहनावे, यौन संबंधों, बाहरी लोगों से संवाद और निजी संपत्ति पर प्रतिबंध शामिल थे। उन्होंने पाया कि अधिक महँगी अपेक्षाएँ थोपने वाले कम्यून अधिक समय तक टिके रहने की प्रवृत्ति रखते थे और साक्ष्य महँगे-संकेत सिद्धांत के कुछ पहलुओं का समर्थन करते थे। उन्होंने यह भी जाँचा कि क्या महँगी अपेक्षाएँ और धार्मिकता परस्पर प्रभाव डालते हैं, तथा सिद्धांत की कमियों और उसे अनुष्ठान तथा धार्मिक विश्वास की अन्य विशेषताओं तक विस्तारित करने के तरीकों पर चर्चा की।

किबुत्ज़ों से क्षेत्रीय साक्ष्य

इज़राइली किबुत्ज़ों पर किए गए क्षेत्रीय प्रयोग व्यक्तिगत स्तर के साक्ष्य भी जोड़ते हैं। Sosis और Ruffle (2003) ने साझा संसाधन के खेल में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष किबुत्ज़ों की तुलना करते हुए पाया कि धार्मिक पुरुष—जिनसे दिन में तीन बार सामूहिक रूप से प्रार्थना करने की अपेक्षा की जाती है—साझा संसाधन से धार्मिक महिलाओं और धर्मनिरपेक्ष पुरुषों तथा महिलाओं की तुलना में काफ़ी कम लेते थे; साथ ही, पुरुषों के आराधनालय में जाने और उनके द्वारा ली गई मात्रा के बीच नकारात्मक सहसंबंध था। Ruffle और Sosis के एक संबंधित अध्ययन में पाया गया कि किबुत्ज़ के सदस्य अन्य किबुत्ज़ों के अज्ञात सदस्यों के साथ शहर के निवासियों की तुलना में अधिक सहयोग करते थे, और शहर के निवासियों के प्रति उनका सहयोग स्वयं शहर के निवासियों के सहयोग से अलग नहीं था। इन समुदायों के भीतर सहयोग वास्तविक है, लेकिन उसकी सीमाएँ हैं।

धार्मिक बढ़त का अर्थ

धार्मिक बढ़त से यह साबित नहीं होता कि स्वयं आस्था ही निर्णायक है। यह कई तंत्रों के अनुरूप है: ऐसे महँगे संकेत जो मुफ़्तखोरों को छाँटते हैं, साझा अनुष्ठान जो विश्वास पैदा करता है, ऐसा पारलौकिक प्राधिकार जो विवादों का निपटारा करता है, और ऐसी मान्यताएँ जो त्याग को बोझ के बजाय अर्थपूर्ण बनाती हैं। कोई धर्मनिरपेक्ष समुदाय इनमें से कुछ को दोहराने की कोशिश कर सकता है, लेकिन उसके पास सबसे शक्तिशाली तत्व नहीं होता: यह आश्वासन कि त्याग का प्रतिफल इस जीवन के बाद मिलेगा।

निष्कर्ष 3: किबुत्ज़ ने यह बदलकर टिके रहना संभव किया कि किबुत्ज़ होता क्या है

समानता से "नवीकृत किबुत्ज़" तक

पहला किबुत्ज़, Degania, 1910 में गलील सागर के निकट बसाया गया था। अधिकांश किबुत्ज़ 1930 और 1940 के दशकों में स्थापित हुए। परंपरागत रूप से इनमें संपत्ति का सामूहिक स्वामित्व, काम की परवाह किए बिना आय का समान बँटवारा, सामूहिक भोजन और बच्चों का सामूहिक पालन-पोषण, तथा आम सभा में निर्णय लेना शामिल था। Abramitzky के अनुसार, 1995 में लगभग 120,000 सदस्यों वाले 268 किबुत्ज़ थे।

किबुत्ज़ों को मुफ़्तखोरी और प्रतिभा-पलायन की उन समस्याओं का सामना करना पड़ा जो समान बँटवारे से पैदा होती हैं। Quarterly Journal of Economics में प्रकाशित Abramitzky के 2008 के अध्ययन का तर्क है कि किबुत्ज़ दशकों तक समान बँटवारा आंशिक रूप से इसलिए बनाए रख सके क्योंकि सामूहिक, हस्तांतरण-अयोग्य परिसंपत्तियों में सदस्यों की हिस्सेदारी के कारण वहाँ से जाना महँगा था, और आंशिक रूप से विचारधारा तथा सामाजिक प्रतिबंधों के कारण; जब बाहरी क्षेत्र में मज़दूरी बढ़ी, तो अधिक उत्पादक सदस्यों के जाने की संभावना बढ़ गई। Journal of Economic Perspectives में उनका 2011 का लेख और उनकी 2018 की पुस्तक The Mystery of the Kibbutz इसे समानता और प्रोत्साहनों के बीच का समझौता बताती है।

संकट 1985 में आया, जब सरकारी आर्थिक नीति में बदलाव के कारण अनेक किबुत्ज़ों पर भारी कर्ज़ चढ़ गया। इसका प्रत्युत्तर धीरे-धीरे आया, लेकिन इसके दूरगामी प्रभाव हुए। 1990 के दशक के मध्य से कुछ किबुत्ज़ों ने सदस्यों की बाज़ार आय से जुड़ा अलग-अलग वेतन लागू किया, जिसे सुरक्षा-जाल और प्रगतिशील आंतरिक कर के साथ जोड़ा गया। Russell, Hanneman और Getz के अनुसार, 2011 तक 248 गैर-धार्मिक किबुत्ज़ों में से 75% से अधिक ने ऐसा मॉडल अपना लिया था। सामूहिक भोजनालय बंद हो गए, बच्चे वापस पारिवारिक घरों में चले गए और कई उद्यम पेशेवर बोर्डों के अधीन कर दिए गए।

अस्तित्व या रूपांतरण?

इस पर पर्यवेक्षकों में मतभेद है कि क्या इसे अस्तित्व बनाए रखना कहा जा सकता है। ये बस्तियाँ मौजूद हैं, उनमें से कई समृद्ध हैं और वे पारस्परिक बीमा तथा साझा संस्थानों जैसी सामूहिक विशेषताएँ बनाए रखती हैं। लेकिन अधिकांश में समान बँटवारे का परिभाषित करने वाला सिद्धांत समाप्त हो चुका है। Sosis के तर्क के अनुरूप, धार्मिक किबुत्ज़ों ने आम तौर पर निजीकरण की प्रक्रिया धीमी गति से अपनाई। किबुत्ज़ का उदाहरण दिखाता है कि टिके रहने के लिए संस्थापक मॉडल को छोड़ना आवश्यक हो सकता है, और यह कि किसी समुदाय का संगठन के रूप में अस्तित्व तथा एक प्रयोग के रूप में उसका अस्तित्व अलग-अलग बातें हैं।

निष्कर्ष 4: हटराइट प्रतिबद्धता, जनसांख्यिकी और विभाजन को एक साथ जोड़ते हैं

हटराइट अपना नाम याकोब हुटर से लेते हैं, जिन्हें 1536 में विधर्मी के रूप में जला दिया गया था, और परंपरागत रूप से अपनी सामुदायिक संपत्ति की शुरुआत 1528 से मानते हैं। मध्य और पूर्वी यूरोप में उत्पीड़न के बाद, और लगभग 1700 से उन्नीसवीं सदी में पुनर्स्थापना तक सामुदायिक जीवन के लंबे विराम के बाद, अधिकांश हटराइट 1874 और 1879 के बीच डकोटा टेरिटरी चले गए। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, कई उपनिवेश कनाडा चले गए। संदर्भ स्रोतों में उद्धृत एलिज़ाबेथटाउन कॉलेज के यंग सेंटर के आंकड़ों के अनुसार, 2024 में उत्तरी अमेरिका में 544 उपनिवेशों में 58,392 हटराइट थे। 2021 की कनाडाई जनगणना में 390 उपनिवेशों के 38,350 लोगों की गणना की गई।

कई विशेषताएँ उनकी निरंतरता को स्पष्ट करती हैं:

• प्रतिबद्धता के मज़बूत तंत्र। सदस्य निजी संपत्ति का त्याग करते हैं, विशिष्ट पोशाक पहनते हैं, साथ भोजन करते हैं और प्रतिदिन पूजा करते हैं; जबकि बपतिस्मा—पूर्ण सदस्यता का अनुष्ठान—वयस्क होने पर लिया गया निर्णय होता है।
• जनसांख्यिकी। उच्च प्रजनन दर ने ऐतिहासिक रूप से आंतरिक वृद्धि को बनाए रखा है, जिससे धर्मांतरित लोगों पर निर्भरता कम हुई है।
• विभाजन। एक उपनिवेश में आम तौर पर लगभग 60 से 250 लोग होते हैं। जब इसकी आबादी ऊपरी सीमा के करीब पहुँचती है, तो यह एक नया उपनिवेश स्थापित करता है, जिससे प्रत्येक समुदाय आमने-सामने के नियंत्रण और साझेदारी के लिए पर्याप्त रूप से छोटा बना रहता है।
• आर्थिक अनुकूलन। उपनिवेश बड़े व्यावसायिक खेत और उद्यम चलाते हैं तथा आधुनिक कृषि प्रौद्योगिकी अपनाते हैं, जबकि उपभोग सामुदायिक रखते हैं।
• सीमित, लेकिन वास्तविक निकास। सदस्य जा सकते हैं, लेकिन उपनिवेश की संपत्ति में हिस्सा लिए बिना। कनाडाई अदालतों ने Hofer v. Hofer (1970) में इसकी पुष्टि की।

इसकी लागत भी स्पष्ट है: निर्णय लेने का अधिकार विवाहित पुरुषों के पास है, युवाओं के विकल्प सीमित हैं, और समुदाय छोड़ने का अर्थ संपत्ति और समुदाय—दोनों को खोना है। हटराइट दिखाते हैं कि कांटर और सोसिस द्वारा वर्णित संयोजन सदियों तक काम कर सकता है, लेकिन व्यक्तिगत स्वतंत्रता की ऐसी कीमत पर जिसे बहुत से लोग ऊँचा मानेंगे।

निष्कर्ष 5: ट्विन ओक्स दीर्घायु का धर्मनिरपेक्ष मार्ग दिखाता है

ट्विन ओक्स की स्थापना 1967 में वर्जीनिया के लुइसा काउंटी में 123 एकड़ के तंबाकू खेत पर, बी. एफ. स्किनर के उपन्यास Walden Two से प्रेरित आठ लोगों ने की थी। यह स्किनर के व्यवहारवादी कार्यक्रम से हटकर समतावादी सिद्धांतों की ओर बढ़ा। इसकी वेबसाइट के अनुसार, अब इसमें लगभग 85 वयस्क सदस्य और 15 बच्चे हैं, और इसकी भूमि लगभग 450 एकड़ है।

समुदाय अपनी आय साझा करता है। सदस्य काम के बदले आवास, भोजन, कपड़े और स्वास्थ्य देखभाल पाते हैं; इसमें शामिल होने की कोई लागत नहीं है। काम श्रम-क्रेडिट प्रणाली के तहत आयोजित होता है, जिसमें हर काम के लिए मानक क्रेडिट घंटे मिलते हैं, और सदस्यों को साप्ताहिक श्रम-कोटा पूरा करना होता है। समुदाय के अनुसार, यह कोटा फिलहाल 38.5 घंटे है और इसमें आय पैदा करने वाला काम तथा घरेलू कार्य—दोनों शामिल हैं। आय समुदाय के व्यवसायों से आती है, जिनमें ऐतिहासिक रूप से झूले, टोफू, पुस्तक अनुक्रमण और बीज पैकिंग शामिल रहे हैं; 2024 की जंगल की आग में उपकरण नष्ट होने के बाद झूले का व्यवसाय बड़े पैमाने पर बंद कर दिया गया है।

ट्विन ओक्स उन कई विशेषताओं को दर्शाता है जो एक धर्मनिरपेक्ष कम्यून को टिके रहने में मदद करती हैं:

• करिश्मा के बजाय नियम। समुदाय किसी नेता के बजाय प्रक्रियाओं, विशेषकर श्रम-क्रेडिट प्रणाली, पर निर्भर करता है।
• प्रवेश और निकास की कम लागत, जिसकी भरपाई दिनचर्याओं से होती है। सदस्य कोई पूँजी नहीं लाते और जा सकते हैं, लेकिन सामुदायिक काम और साझा संस्थाएँ वह जुड़ाव बनाती हैं जिसे कांटर ने सामुदायिकता कहा।
• व्यावसायिक अनुकूलन। समुदाय ने समय के साथ अपने व्यवसायों में बदलाव किए हैं, हालाँकि एक मुख्य उद्यम का नुकसान झटकों के प्रति उसकी संवेदनशीलता दिखाता है।
• मध्यम आकार। लगभग 100 वयस्कों के साथ, यह आमने-सामने के शासन के लिए पर्याप्त छोटा, लेकिन सदस्यों के आने-जाने को सहने के लिए पर्याप्त बड़ा है।

इसके आलोचक बताते हैं कि सदस्यों का आना-जाना बहुत अधिक है और यह संस्थापकों की आशा के अनुसार बड़े समुदायों के महासंघ में विकसित नहीं हुआ है। लेकिन यह अपनी पीढ़ी के लगभग सभी कम्यूनों से अधिक समय तक टिका है।

निष्कर्ष 6: ऑरोविल दिखाता है कि राज्य के समर्थन से अस्तित्व बना रह सकता है, लेकिन नियंत्रण को लेकर संघर्ष होता है

भारत के तमिलनाडु में पुडुचेरी के निकट 28 फरवरी 1968 को ऑरोविल का उद्घाटन एक “सार्वभौमिक नगर” के रूप में हुआ। यह मिर्रा अल्फ़ासा—जिन्हें ‘माँ’ के नाम से जाना जाता है—से प्रेरित था और वास्तुकार रोजर आंगर ने इसकी रूपरेखा बनाई थी। 2021 में इसकी आबादी लगभग 3,300 थी, जो 59 राष्ट्रीयताओं से आए थे।

इसका संस्थागत आधार असामान्य है। 1988 में भारत की संसद द्वारा पारित ऑरोविल फ़ाउंडेशन अधिनियम ने ऑरोविल की संपत्तियाँ एक फ़ाउंडेशन में निहित कीं और तीन निकाय बनाए: एक गवर्निंग बोर्ड, एक निवासियों की सभा और एक अंतरराष्ट्रीय सलाहकार परिषद। भारत सरकार गवर्निंग बोर्ड और सलाहकार परिषद के सदस्यों का चयन करती है तथा फ़ाउंडेशन सचिव नियुक्त करती है, जो ऑरोविल में रहते हैं। इस अधिनियम ने समुदाय को कानूनी सुरक्षा दी और उसे आंतरिक पतन तथा अपनी भूमि खोने से बचाया, लेकिन अंतिम प्राधिकार सरकार द्वारा नियुक्त बोर्ड के हाथों में भी रखा।

यह तनाव 2021–2022 में सामने आया। दिसंबर 2021 में प्रशासकों ने “क्राउन” सड़क पर काम शुरू किया और एक युवा केंद्र को ध्वस्त कर दिया; कथित तौर पर 900 से अधिक पेड़ काटे गए, और 500 से अधिक निवासियों ने काम स्थगित करने की माँग करते हुए एक याचिका पर हस्ताक्षर किए। 17 दिसंबर 2021 को भारत के राष्ट्रीय हरित अधिकरण की दक्षिणी पीठ ने पेड़ों की कटाई पर अंतरिम रोक लगाई और 28 अप्रैल 2022 के अपने निर्णय में फ़ाउंडेशन को टाउनशिप योजना तैयार करने और पर्यावरणीय मंज़ूरी लेने का निर्देश दिया। इसके बाद भी मुक़दमेबाज़ी और शासन को लेकर विवाद जारी रहे।

ऑरोविल से पता चलता है कि राज्य का समर्थन किसी समुदाय के अस्तित्व और उसकी भूमि को सुरक्षित कर सकता है, लेकिन इससे यह बदल जाता है कि निर्णय कौन लेता है। ऐसा समुदाय, जिसकी संस्थापक परिकल्पना का प्रशासन एक सार्वजनिक निकाय करता है, एक संस्था के रूप में टिक सकता है, जबकि स्वशासन खो सकता है।

मामलों की तुलना

तालिका में सत्यापित तिथियों वाले मामले सूचीबद्ध हैं। आयु की गणना स्थापना से औपचारिक विघटन या साझा संपत्ति के अंत तक की गई है; जारी समुदायों के लिए इसकी गणना 2026 तक की गई है।

मोटे तौर पर यह प्रतिरूप सिद्धांतों से मेल खाता है। सबसे कम समय तक चलने वाले समुदायों में प्रवेश की लागत कम थी, कोई साझा धर्म नहीं था और संपत्ति से जुड़े प्रश्न अनसुलझे थे। सबसे लंबे समय तक चलने वाले समुदायों ने धर्म या किसी मज़बूत साझा उद्देश्य को सामुदायिक संपत्ति और प्रवेश तथा निकास को नियंत्रित करने वाली व्यवस्थाओं के साथ जोड़ा। लेकिन तालिका अनुकूलन के दो रूप भी दिखाती है: किबुत्ज़ ने अपना आर्थिक मॉडल बदला, जबकि क्रिस्टियानिया और ऑरोविल ने राज्य के साथ व्यवस्थाओं के ज़रिए अपनी भूमि सुरक्षित की।

साक्ष्य क्या नहीं दिखाते

• यह नहीं दिखाता कि धर्म अनिवार्य है। ट्विन ओक्स और अनेक गैर-धार्मिक किबुत्ज़ पीढ़ियों से चले आ रहे हैं। औसतन धर्म मदद करता है; यह पूर्वशर्त नहीं है।
• यह नहीं दिखाता कि दीर्घायु सफलता का सही माप है। ब्रुक फ़ार्म जैसे अल्पजीवी समुदायों का साहित्य, शिक्षा और सामाजिक सुधार पर उनके जीवनकाल से कहीं अधिक प्रभाव पड़ा। कुछ समुदायों की योजना अस्थायी होने की थी।
• यह कारणता नहीं दिखाता। प्रतिबद्धता की व्यवस्थाएँ और धार्मिकता अन्य कारकों के संकेतक हो सकते हैं, जैसे अधिक मज़बूत संस्थापक समूह, बेहतर वित्तीय स्थिति या अधिक अलग-थलग स्थान।
• ऐतिहासिक नमूने यादृच्छिक नहीं हैं। जिन समुदायों का कोई अभिलेख नहीं बचा, वे इसमें शामिल नहीं हैं; और 19वीं सदी के अमेरिकी उदाहरण अन्य कालों या स्थानों पर लागू हों, यह ज़रूरी नहीं।
• कुछ आँकड़े एकल स्रोतों से आते हैं। हटराइट आबादी की गणनाएँ एक शोध केंद्र और कनाडाई जनगणना से आती हैं; कांटर और सोसिस के नमूनों के लिए हम अधिक विस्तृत जीवनकाल संबंधी आँकड़ों की पुष्टि नहीं कर पाए हैं, इसलिए उन्हें यहाँ प्रस्तुत नहीं करते।
• अस्तित्व बने रहना बदलाव को छिपा सकता है। जिस समुदाय का अस्तित्व अपने संस्थापक सिद्धांतों को छोड़ने के बाद भी बना रहता है—जैसा कि अनेक किबुत्ज़ों ने किया है—उसे सफलता मानना है या विफलता, यह इस बात पर निर्भर करता है कि प्रयोग का उद्देश्य क्या था।

संस्थागत अभिकल्पना के लिए निहितार्थ

1. सदस्य बनने को अर्थपूर्ण बनाएँ। परीक्षण-अवधियाँ, श्रम या संपत्ति का योगदान और स्पष्ट प्रतिबद्धताएँ मुफ़्तखोरों को छाँटती हैं। साझा उद्देश्य से जुड़ी होने पर ये सबसे बेहतर काम करती हैं, न कि थोपे गए परीक्षणों के रूप में।
2. बाहर निकलने की लागतों में संतुलन रखें। सामूहिक परिसंपत्तियों में अहस्तांतरणीय हिस्सों जैसी कुछ लागत साझाकरण को टिकाए रखती है; बहुत अधिक लागत सदस्यों को फँसा देती है और दुरुपयोग को बढ़ावा देती है। ऑस्ट्रॉम-शैली के सिद्धांतों के अनुसार, निष्पक्ष निकास की शर्तें वैधता का हिस्सा हैं।
3. करिश्मे के बजाय नियमों को प्राथमिकता दें। ट्विन ओक्स की श्रम-क्रेडिट प्रणाली और हटराइटों का संस्थागत नेतृत्व संस्थापकों से अधिक समय तक टिके हैं। करिश्माई नेता के इर्द-गिर्द बने समुदाय अक्सर नेता की मृत्यु होने या उसका अधिकार कमज़ोर पड़ने पर विफल हो जाते हैं।
4. छोटे रहें और बड़े होने पर विभाजित हों। हटराइटों का विभाजन और ट्विन ओक्स का मध्यम आकार शासन को आमने-सामने बनाए रखते हैं। बड़े समुदायों को परतदार संरचनाओं की आवश्यकता होती है।
5. आर्थिक बदलाव की योजना बनाएँ। किबुत्ज़ अपने पारिश्रमिक मॉडल में बदलाव करके बचा; ट्विन ओक्स अपने व्यवसाय बदलकर। समुदाय का चार्टर आर्थिक नियमों में संशोधन की अनुमति दे, ताकि समुदाय को भंग न करना पड़े।
6. भूमि और कानूनी दर्जा सुरक्षित करें। क्रिस्टियानिया और ऑरोविल दिखाते हैं कि भूमि के संबंध में राज्य के साथ टिकाऊ व्यवस्थाएँ निर्णायक हो सकती हैं, लेकिन उन व्यवस्थाओं की शर्तें तय करती हैं कि शासन कौन करेगा।
7. सदस्यों के अधिकारों की रक्षा करें। लंबे समय तक चलने वाले समुदायों में कभी-कभी सत्ता वृद्ध पुरुषों या नियुक्त बोर्डों के हाथों में केंद्रित रही है। अपील के अधिकार, निर्णय लेने में समावेशन और निष्पक्ष निकास की व्यवस्था शुरू से ही की जानी चाहिए।

अनसुलझे प्रश्न

• क्या धर्मनिरपेक्ष समुदाय धार्मिक अनुष्ठानों और आस्थाओं के कार्यात्मक समकक्ष बना सकते हैं, और क्या सदस्य उन्हें स्वीकार करेंगे?
• क्या समन्वय और लेखांकन के डिजिटल साधन—श्रम-ऋण सॉफ़्टवेयर से लेकर ऑनलाइन सभाओं तक—आय-साझाकरण वाले समुदायों को टिकाए रखना आसान बनाते हैं?
• किसी निजीकरण किए गए किबुत्ज़ को अब भी समुदाय क्या बनाता है, और क्या उसमें सामूहिक जीवन के लाभ बरकरार रहते हैं?
• ऑरोविल में जैसा हुआ, वैसा उनके शासन पर नियंत्रण किए बिना राज्य को इच्छाधारित समुदायों का समर्थन कैसे करना चाहिए—उदाहरण के लिए, भूमि या कानूनी मान्यता देकर?
• क्या समुदायों की जीवन-अवधि से संबंधित व्यवस्थित, अंतरराष्ट्रीय आँकड़े—जो जीवित बचे अभिलेखों के बजाय संभावित रूप से आगे की अवधि में संकलित किए जाएँ—उन्नीसवीं सदी के अमेरिकी नमूनों से निकाले गए निष्कर्षों को बदल देंगे?

स्रोत

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