Warum manche intentionalen Gemeinschaften Bestand haben: Bindung, Religion und Anpassung

Die meisten intentionalen Gemeinschaften – Gruppen von Menschen, die sich entscheiden, auf Grundlage gemeinsamen Eigentums, gemeinsamer Überzeugungen oder Regeln zusammenzuleben – bestehen nicht lange. Einige haben über Generationen hinweg Bestand, und eine davon, die Huttererkolonien, pflegt eine Form der Gütergemeinschaft seit fast fünf Jahrhunderten. Diese Studie fragt, wodurch sich die Überlebenden von den übrigen unterscheiden. Sie untersucht die beiden meistzitierten Erklärungsansätze: Rosabeth Moss KANTERs Theorie der Bindungsmechanismen (1968, 1972) und Richard SOSIS Erklärung religiöser Kommunen durch kostspieliges Signalisieren (2000, 2003), und prüft sie anhand der Geschichte des israelischen Kibbuz, von Twin Oaks in Virginia, der Hutterer und Aurovilles in Indien; als historische Vergleichsbasis dienen amerikanische Kommunen des 19. Jahrhunderts. Die Befunde stützen eine differenzierte Schlussfolgerung. Gemeinschaften haben Bestand, wenn sie drei Probleme zugleich lösen: Sie gestalten die Mitgliedschaft so kostspielig, dass Trittbrettfahrer und beiläufige Beitritte abgeschreckt werden; sie machen den Austritt kostspielig oder unattraktiv, ohne ihn unmöglich zu machen; und sie passen ihre Wirtschaftsregeln an, wenn sich die Außenwelt verändert. Religiöse Gemeinschaften waren bei den ersten beiden Punkten meist erfolgreicher, doch die langlebigsten säkularen Beispiele zeigen, dass Anpassung – nicht ideologische Reinheit – einer Gemeinschaft über die zweite und dritte Generation hinweghilft, oft um den Preis, weniger radikal zu werden, als ihre Gründer beabsichtigten.

Zentrale Erkenntnisse

• In KANTERs Studie über amerikanische Kommunen des 19. Jahrhunderts stützten sich Gemeinschaften, die eine Generation oder länger Bestand hatten, stärker auf sechs Bindungsmechanismen: Opfer, Investition, Verzicht, Gemeinschaft, Selbstverleugnung und Transzendenz.
• SOSIS stellte fest, dass religiöse Kommunen in jeder Phase ihres Bestehens eher überlebten als säkulare Kommunen. In einer Studie über 83 Kommunen des 19. Jahrhunderts berichteten SOSIS und BRESSLER, dass kostspieligere Anforderungen mit längerem Fortbestand einhergingen, was Aspekte der Theorie des kostspieligen Signalisierens stützt.
• Feldexperimente in israelischen Kibbuzim ergaben eine stärkere Kooperation unter religiösen Kibbuzmitgliedern, die an gemeinschaftlichen Ritualen teilnahmen, sowie eine stärkere Kooperation von Kibbuzmitgliedern gegenüber anderen Kibbuzmitgliedern als gegenüber Stadtbewohnern.
• Die Kibbuzbewegung überstand ihre Schuldenkrise von 1985 weitgehend, indem sie strikte Gleichheit aufgab: Bis 2011 hatten mehr als 75 % von 248 nichtreligiösen Kibbuzim differenzierte Löhne mit sozialem Sicherheitsnetz eingeführt.
• Die Hutterer, die einer Zählung zufolge 2024 in 544 nordamerikanischen Kolonien 58.392 Mitglieder hatten, verbinden religiöse Bindung, gemeinschaftliches Eigentum, hohe Geburtenraten und die regelmäßige Gründung von Tochterkolonien.
• Twin Oaks (gegründet 1967) besteht seit fast sechs Jahrzehnten als säkulare Gemeinschaft mit gemeinsamer Einkommensnutzung und rund 85 erwachsenen Mitgliedern – dank eines Arbeitspunktsystems und Einnahmen aus eigenen Unternehmen.
• Auroville (gegründet 1968, 2021 etwa 3.300 Einwohner) veranschaulicht ein anderes Risiko: Der Fortbestand wird durch staatliche Unterstützung im Rahmen des Auroville Foundation Act 1988 gesichert, um den Preis wiederkehrender Konflikte zwischen den Bewohnern und von der Regierung ernannten Verwaltungsbeauftragten.

Forschungsfrage und Untersuchungsrahmen

Warum haben manche intentionalen Gemeinschaften Bestand, während sich die meisten innerhalb weniger Jahre auflösen? Wir definieren Bestand als das Fortbestehen einer Gemeinschaft mit ihren charakteristischen Institutionen über mindestens eine Generation hinweg (ungefähr 25 Jahre) und unterscheiden dies vom bloßen physischen Fortbestehen einer Siedlung, nachdem ihre prägenden Regeln aufgegeben wurden.

Die Studie umfasst:

1. Die Theorien: Kanters Mechanismen der Bindung und Sosis’ Erklärung durch kostspielige Signale, einschließlich der wichtigsten Kritikpunkte.
2. Der historische Ausgangspunkt: amerikanische Kommunen des 19. Jahrhunderts, darunter die Shaker, Oneida, New Harmony, Brook Farm und die iikarischen Kolonien, die der Atlas als separate Fälle behandelt.
3. Vier langlebige Fälle: die Hutterer, die israelische Kibbuzbewegung, Twin Oaks und Auroville.

Klöster und religiöse Orden behandeln wir nicht, da sie zwar viele Merkmale teilen, aber üblicherweise zölibatäre Institutionen einer Kirche und keine unabhängigen Gemeinschaften sind. Ebenfalls nicht behandelt werden Cohousing-Projekte ohne gemeinsames Einkommen sowie Online- oder Netzwerk-Gemeinschaften.

Hintergrund

Die Vereinigten Staaten des 19. Jahrhunderts waren das große Labor für Gemeinschaftsexperimente. Religiöse Gruppen wie die Shaker und die Harmony Society gründeten zölibatäre oder fromme Gemeinschaften; von Robert Owen, Charles Fourier und Étienne Cabet inspirierte weltliche Reformer gründeten sozialistische Kolonien. Die meisten bestanden nur kurze Zeit. New Harmony, Owens Gemeinschaft in Indiana, bestand von 1825 bis 1827. Brook Farm, die transzendentalistische Farm nahe Boston, bestand von 1841 bis 1847. Eine Minderheit hielt deutlich länger: die Oneida Community von 1848 bis 1881, die iikarischen Kolonien an mehreren Orten von 1848 bis 1898 sowie die Shaker, die 1774 nach Amerika kamen und bis heute ein aktives Dorf unterhalten: Sabbathday Lake in Maine.

Eine zweite Welle von Kommunen in den 1960er- und 1970er-Jahren, die unter anderem von Benjamin Zablocki und Timothy Miller untersucht wurde, war erneut von häufigen Wechseln und kurzer Lebensdauer geprägt, mit wenigen Ausnahmen wie Twin Oaks. Unterdessen boten der israelische Kibbuz und die Hutterer-Kolonien, die beide deutlich größer waren, die wichtigsten Beispiele für ein über viele Generationen hinweg fortbestehendes gemeinschaftliches Leben.

Methode und Quellen

Diese Studie fasst veröffentlichte Forschungsergebnisse zusammen. Für die Theorie stützen wir uns auf Kanters Artikel und Buch, Sosis’ Studien zu Kommunen sowie die Feldexperimente von Sosis und Ruffle. Für den Kibbuz stützen wir uns auf den Wirtschaftshistoriker Ran Abramitzky sowie auf die Soziologen Raymond Russell, Robert Hanneman und Shlomo Getz. Für Twin Oaks, die Hutterer, Auroville und die Shaker verwenden wir veröffentlichte Geschichtsdarstellungen und Nachschlagewerke und weisen darauf hin, wenn Zahlen aus einer einzelnen Erhebung stammen.

Es gelten zwei Einschränkungen. Erstens beruhen die Datensätze zu historischen Kommunen auf erhaltenen Aufzeichnungen und bilden daher Gemeinschaften überproportional ab, die groß oder bekannt genug waren, um solche Aufzeichnungen zu hinterlassen. Zweitens lässt sich die Lebensdauer auf unterschiedliche Weise messen: von der Gründung bis zur formellen Auflösung, bis zum Ende des Gemeineigentums oder bis zum Tod des letzten Mitglieds. Wir geben an, welche Messweise wir verwenden. Wo sich eine Zahl nicht verifizieren ließ, lassen wir sie weg, statt sie zu schätzen.

Befund 1: Bindungsmechanismen erklären einen Großteil der historischen Befunde

Kanters sechs Mechanismen

Rosabeth Moss Kanters Artikel von 1968 in der American Sociological Review und ihr Buch Commitment and Community von 1972 verglichen amerikanische Kommunen, die zwischen dem späten 18. und der Mitte des 19. Jahrhunderts gegründet worden waren. Sie stufte jene, die mindestens eine Generation bestanden, als erfolgreich ein und verglich sie mit Gruppen, die sich früher auflösten. Ihrer Auffassung nach benötigen Gemeinschaften drei Arten von Bindung seitens ihrer Mitglieder: an den Verbleib (Fortdauer), aneinander (Kohäsion) und an die Normen der Gruppe (Kontrolle). Außerdem identifizierte sie sechs Mechanismen, die diese Bindungen hervorbringen:

• Opfer: Verzicht auf etwas, um sich einer Gemeinschaft anzuschließen, etwa auf Alkohol, Tabak, sexuelle Beziehungen oder Komfort.
• Investition: unwiderrufliche Einbringung von Eigentum, Geld oder Arbeit in die Gemeinschaft.
• Entsagung: Einschränkung der Beziehungen zur Außenwelt, einschließlich der Beziehungen zu Familienangehörigen außerhalb der Gruppe.
• Gemeinschaft: gemeinsame Arbeit, gemeinsames Eigentum, gemeinsame Rituale und regelmäßiger Kontakt innerhalb der Gruppe.
• Demütigung: Praktiken wie gegenseitige Kritik und Beichte, durch die das Individuum der Gruppe untergeordnet wird.
• Transzendenz: eine Ideologie und Autoritätsstruktur, die den Mitgliedern einen Sinn für einen höheren Zweck vermitteln.

Ihr zentrales Ergebnis war, dass erfolgreiche Gemeinschaften diese Mechanismen viel stärker nutzten als erfolglose. Die Praxis gegenseitiger Kritik bei Oneida, das Zölibat der Shaker und die Aufgabe des Eigentums durch die Harmony Society veranschaulichen Demütigung, Opfer und Investition.

Kritik

Kant ers Ansatz wurde aus drei Gründen kritisiert. Erstens behandelt ihre Definition von Erfolg als Langlebigkeit das Überleben als einziges Ziel, obwohl viele Kommunen bewusst nur vorübergehend bestanden oder ihre Ziele erreichten und sich auflösten. Zweitens korrelieren die Mechanismen mit Religiosität, was es erschwert, Bindung und Glauben voneinander zu trennen. Drittens argumentierte spätere Forschung, etwa John R. Halls Neubewertung von 1988 in der American Sociological Review, dass unterschiedliche Arten gemeinschaftlicher Gruppen verschiedenen Pfaden der Bindung folgen, sodass eine einzige Checkliste nicht auf alle passt. Kant ers Mechanismen haben auch eine Schattenseite: Demütigung und Entsagung können in Zwang übergehen, und mehrere langlebige Gemeinschaften waren auf charismatische Führungspersönlichkeiten angewiesen, deren Autorität die Mitglieder kaum infrage stellen konnten.

Ergebnis 2: Religiöse Kommunen überleben länger, und kostspielige Anforderungen tragen dazu bei

Sosis' Belege

Der Anthropologe Richard Sosis prüfte eine spezifische Version des Bindungsarguments. Wenn kostspielige religiöse Praktiken als schwer zu fälschende Signale der Bindung dienen, sollten religiös gegründete Gemeinschaften Trittbrettfahrerprobleme bei der gemeinsamen Arbeit besser lösen können. Anhand einer Datenbank zu amerikanischen Kommunen des 19. Jahrhunderts stellte Sosis (2000) fest, dass religiöse Kommunen in jeder Phase ihres Bestehens mit größerer Wahrscheinlichkeit überlebten als säkulare Kommunen.

Sosis und Bressler (2003) erhoben anschließend Daten zu den Einschränkungen und rituellen Anforderungen, die 83 amerikanische Kommunen des 19. Jahrhunderts ihren Mitgliedern auferlegten, etwa Beschränkungen bei Ernährung, Kleidung, Sexualität, Kommunikation mit Außenstehenden und Besitz. Sie stellten fest, dass Kommunen mit kostspieligeren Anforderungen tendenziell länger überlebten und dass die Belege Aspekte der Theorie kostspieliger Signale stützten. Sie prüften außerdem, ob kostspielige Anforderungen und Religiosität miteinander interagieren, und erörterten die Schwächen der Theorie sowie Möglichkeiten, sie auf andere Merkmale von Ritualen und religiösem Glauben auszuweiten.

Feldbelege aus Kibbuzim

Feldexperimente in israelischen Kibbuzim liefern zusätzliche Evidenz auf Individualebene. Sosis und Ruffle (2003) verglichen religiöse und säkulare Kibbuzim in einem Spiel um eine Allmenderessource und stellten fest, dass religiöse Männer, von denen erwartet wird, dreimal täglich gemeinsam zu beten, deutlich weniger aus dem gemeinsamen Pool entnahmen als religiöse Frauen sowie säkulare Männer und Frauen. Außerdem korrelierte die Teilnahme der Männer am Synagogengottesdienst negativ mit der entnommenen Menge. Eine verwandte Studie von Ruffle und Sosis ergab, dass Kibbuzmitglieder stärker mit anonymen Mitgliedern anderer Kibbuzim kooperierten als mit Stadtbewohnern und dass ihre Kooperation gegenüber Stadtbewohnern sich nicht von der der Stadtbewohner selbst unterschied. Die Kooperation innerhalb dieser Gemeinschaften ist real, aber begrenzt.

Was der religiöse Vorteil bedeutet

Der religiöse Vorteil zeigt nicht, dass es auf den Glauben selbst ankommt. Er ist mit mehreren Mechanismen vereinbar: kostspieligen Signalen, die Trittbrettfahrer aussortieren, gemeinsamen Ritualen, die Vertrauen aufbauen, einer transzendenten Autorität, die Streitigkeiten schlichtet, und Glaubensvorstellungen, die Opfer sinnvoll statt belastend erscheinen lassen. Eine säkulare Gemeinschaft kann versuchen, einige dieser Elemente nachzubilden, ihr fehlt jedoch das stärkste: das Versprechen, dass Opfer jenseits dieses Lebens belohnt werden.

Befund 3: Der Kibbuz überdauerte, indem er veränderte, was ein Kibbuz ist

Von der Gleichheit zum „erneuerten Kibbuz“

Der erste Kibbuz, Degania, wurde 1910 in der Nähe des Sees Genezareth gegründet. Die meisten Kibbuzim entstanden in den 1930er- und 1940er-Jahren. Traditionell verbanden sie gemeinschaftliches Eigentum, die gleiche Aufteilung der Einkommen unabhängig von der Arbeit, gemeinsames Essen und gemeinschaftliche Kindererziehung sowie Entscheidungen in einer Generalversammlung. Laut Abramitzky gab es 1995 268 Kibbuzim mit etwa 120.000 Mitgliedern.

Der Kibbuz sah sich mit den Trittbrettfahrer- und Abwanderungsproblemen konfrontiert, die eine gleiche Aufteilung mit sich bringt. Abramitzkys Studie von 2008 im Quarterly Journal of Economics argumentiert, dass Kibbuzim die gleiche Aufteilung jahrzehntelang teilweise deshalb aufrechterhielten, weil die Beteiligung der Mitglieder an kollektiven, nicht übertragbaren Vermögenswerten den Wegzug kostspielig machte, und teilweise aufgrund von Ideologie und sozialen Sanktionen; als die Löhne außerhalb der Kibbuzim stiegen, wanderten produktivere Mitglieder eher ab. Sein Artikel von 2011 im Journal of Economic Perspectives und sein Buch The Mystery of the Kibbutz von 2018 beschreiben dies als Zielkonflikt zwischen Gleichheit und Leistungsanreizen.

Die Krise kam 1985, als eine Änderung der staatlichen Wirtschaftspolitik viele Kibbuzim mit hohen Schulden zurückließ. Die Reaktion erfolgte schrittweise, war aber weitreichend. Ab Mitte der 1990er-Jahre führten einige Kibbuzim differenzierte, an den Markteinkommen der Mitglieder orientierte Löhne ein, ergänzt durch ein Sicherheitsnetz und eine progressive interne Abgabe. Russell, Hanneman und Getz berichten, dass bis 2011 mehr als 75 % von 248 nichtreligiösen Kibbuzim ein solches Modell eingeführt hatten. Gemeinschaftliche Speisesäle wurden geschlossen, Kinder zogen zurück in die Häuser ihrer Familien, und viele Unternehmen wurden professionellen Vorständen unterstellt.

Überleben oder Wandel?

Beobachter sind sich uneinig, ob dies als Überleben gelten kann. Die Siedlungen bestehen fort, viele sind wohlhabend, und sie bewahren kollektive Merkmale wie gegenseitige Absicherung und gemeinsame Institutionen. Doch das für sie maßgebliche Prinzip der gleichen Aufteilung ist in den meisten von ihnen aufgegeben worden. Religiöse Kibbuzim privatisierten, im Einklang mit Sosis’ Argument, im Allgemeinen langsamer. Der Fall der Kibbuzim zeigt, dass Fortbestand die Aufgabe des Gründungsmodells erfordern kann und dass das Überleben einer Gemeinschaft als Organisation etwas anderes ist als ihr Fortbestehen als Experiment.

Befund 4: Die Hutterer verbinden Bindung, Demografie und Abspaltung

Die Hutterer führen ihren Namen auf Jakob Hutter zurück, der 1536 als Ketzer verbrannt wurde, und datieren ihre Gütergemeinschaft traditionell auf 1528. Nach ihrer Verfolgung in Mittel- und Osteuropa und einer langen Unterbrechung des gemeinschaftlichen Lebens ab etwa 1700, bevor es im 19. Jahrhundert wiederhergestellt wurde, zogen die meisten Hutterer zwischen 1874 und 1879 in das Dakota-Territorium. Nach dem Ersten Weltkrieg zogen viele Kolonien nach Kanada. Den in Quellenangaben zitierten Zahlen des Young Center des Elizabethtown College zufolge gab es 2024 in Nordamerika 58.392 Hutterer in 544 Kolonien. Die kanadische Volkszählung von 2021 erfasste 38.350 Menschen in 390 Kolonien.

Mehrere Merkmale erklären ihren Fortbestand:

• Starke Bindungsmechanismen. Mitglieder verzichten auf Privateigentum, tragen eine unverwechselbare Kleidung, teilen ihre Mahlzeiten und beten täglich gemeinsam; die Taufe, der Akt der Vollmitgliedschaft, ist eine Entscheidung im Erwachsenenalter.
• Demografie. Eine hohe Fertilität hat das Wachstum historisch aus der Gemeinschaft heraus getragen und die Abhängigkeit von Konvertiten verringert.
• Abspaltung. Eine Kolonie umfasst typischerweise etwa 60 bis 250 Personen. Wenn sie sich ihrer Obergrenze nähert, gründet sie eine Tochterkolonie, wodurch jede Gemeinschaft klein genug bleibt, um Kontrolle und Teilhabe von Angesicht zu Angesicht zu ermöglichen.
• Wirtschaftliche Anpassung. Die Kolonien betreiben große kommerzielle Landwirtschaftsbetriebe und Unternehmen und setzen moderne Agrartechnologie ein, während sie den Konsum gemeinschaftlich organisieren.
• Begrenzter, aber realer Austritt. Mitglieder können die Gemeinschaft verlassen, erhalten dann jedoch keinen Anteil am Eigentum der Kolonie. Kanadische Gerichte bestätigten dies in Hofer v. Hofer (1970).

Auch die Kosten sind offensichtlich: Die Entscheidungsgewalt liegt bei verheirateten Männern, die Wahlmöglichkeiten junger Menschen sind eingeschränkt, und ein Austritt bedeutet den Verlust von Eigentum und Gemeinschaft. Die Hutterer zeigen, dass die von Kanter und Sosis beschriebene Kombination über Jahrhunderte funktionieren kann, allerdings um den Preis einer individuellen Freiheit, die viele als hoch ansehen würden.

Befund 5: Twin Oaks zeigt einen säkularen Weg zu langfristigem Fortbestand

Twin Oaks wurde 1967 von acht Menschen gegründet, die von B. F. Skinners Roman Walden Two inspiriert waren. Der Ort war eine 123 Acre große Tabakfarm im Louisa County, Virginia. Die Gemeinschaft wandte sich von Skinners behavioristischem Programm ab und egalitären Prinzipien zu. Ihrer Website zufolge hat sie heute rund 85 erwachsene Mitglieder und 15 Kinder und verfügt über etwa 450 Acre Land.

Die Gemeinschaft teilt ihre Einkünfte. Mitglieder erhalten Unterkunft, Nahrung, Kleidung und Gesundheitsversorgung im Austausch für Arbeit; der Beitritt ist kostenlos. Die Arbeit wird über ein Arbeitsgutschriftensystem organisiert, in dem jede Tätigkeit standardisierte Arbeitsstunden einbringt. Die Mitglieder müssen ein wöchentliches Arbeitspensum erfüllen, das die Gemeinschaft derzeit mit 38,5 Stunden angibt und das sowohl einkommenschaffende Arbeit als auch häusliche Aufgaben umfasst. Die Einnahmen stammen aus gemeinschaftlichen Unternehmen, zu denen historisch Hängematten, Tofu, Buchindexierung und Saatgutverpackung gehörten; der Betrieb für Hängematten wurde weitgehend eingestellt, nachdem ein Waldbrand 2024 seine Ausrüstung zerstört hatte.

Twin Oaks veranschaulicht mehrere Merkmale, die einer säkularen Kommune zu dauerhaftem Bestand verhelfen:

• Regeln statt Charisma. Die Gemeinschaft stützt sich auf Verfahren, vor allem auf das Arbeitsgutschriftensystem, statt auf eine Führungsperson.
• Niedrige Kosten für Ein- und Austritt, ausgeglichen durch Routinen. Mitglieder bringen kein Kapital ein und können austreten, doch gemeinschaftliche Arbeit und gemeinsame Institutionen schaffen, was Kanter als Gemeinschaftsgefühl bezeichnete.
• Wirtschaftliche Anpassung. Die Gemeinschaft hat ihre Unternehmen im Lauf der Zeit verändert, doch der Verlust eines wichtigen Betriebs macht ihre Anfälligkeit für Erschütterungen deutlich.
• Mittlere Größe. Mit etwa 100 Erwachsenen ist sie klein genug für eine Verwaltung von Angesicht zu Angesicht, aber groß genug, um Mitgliederwechsel aufzufangen.

Kritiker weisen darauf hin, dass die Fluktuation hoch ist und die Gemeinschaft sich nicht, wie ihre Gründer gehofft hatten, zu einem Verbund großer Gemeinschaften entwickelt hat. Dennoch hat sie fast alle Kommunen ihrer Generation überdauert.

Befund 6: Auroville zeigt Fortbestand durch staatliche Unterstützung, verbunden mit Konflikten um die Kontrolle

Auroville wurde am 28. Februar 1968 in der Nähe von Puducherry im Bundesstaat Tamil Nadu, Indien, als „universelle Stadt“ eingeweiht. Die Stadt war von Mirra Alfassa, bekannt als die Mutter, inspiriert und von dem Architekten Roger Anger entworfen worden. Ihre Bevölkerung betrug 2021 etwa 3.300 Menschen aus 59 Nationalitäten.

Ihre institutionelle Grundlage ist ungewöhnlich. Mit dem Auroville Foundation Act, den das indische Parlament 1988 verabschiedete, wurden Aurovilles Vermögenswerte einer Stiftung übertragen und drei Gremien geschaffen: ein Verwaltungsrat, eine Ratsversammlung der Bewohner und ein Internationaler Beirat. Die indische Regierung wählt die Mitglieder des Verwaltungsrats und des Beirats aus und ernennt einen Stiftungssekretär, der in Auroville lebt. Das Gesetz gewährte der Gemeinschaft rechtliche Sicherheit und schützte sie vor einem internen Zusammenbruch und dem Verlust ihres Landes, übertrug die letztendliche Entscheidungsgewalt jedoch zugleich einem von der Regierung ernannten Verwaltungsrat.

Diese Spannung trat 2021–2022 zutage. Im Dezember 2021 begannen Verwaltungsbeamte mit Arbeiten an der Straße „Crown“ und rissen ein Jugendzentrum ab; Berichten zufolge wurden mehr als 900 Bäume gefällt, und mehr als 500 Bewohner unterzeichneten eine Petition, in der sie darum baten, die Arbeiten aufzuschieben. Am 17. Dezember 2021 verfügte die Südbank des National Green Tribunal Indiens einen vorläufigen Stopp der Baumfällungen und wies die Stiftung in ihrem Urteil vom 28. April 2022 an, einen Stadtentwicklungsplan vorzulegen und eine Umweltgenehmigung einzuholen. Rechtsstreitigkeiten und Auseinandersetzungen um die Verwaltung dauerten danach an.

Auroville legt nahe, dass staatliche Unterstützung den Fortbestand einer Gemeinschaft und den Erhalt ihres Landes sichern kann, zugleich aber verändert, wer die Entscheidungen trifft. Eine Gemeinschaft, deren Gründungsvision von einer öffentlichen Stelle verwaltet wird, kann als Institution fortbestehen und dabei ihre Selbstverwaltung verlieren.

Vergleich der Fälle

Die Tabelle führt Fälle mit verifizierten Daten auf. Die Lebensdauer wird von der Gründung bis zur formellen Auflösung oder dem Ende des gemeinschaftlichen Eigentums gemessen; bei fortbestehenden Gemeinschaften reicht der Messzeitraum bis 2026.

Das Muster entspricht im Großen und Ganzen den Theorien. Die kurzlebigsten Gemeinschaften hatten niedrige Eintrittskosten, keine gemeinsame Religion und ungeklärte Eigentumsfragen. Die langlebigsten verbanden Religion oder einen starken gemeinsamen Zweck mit Gemeineigentum und Mechanismen zur Kontrolle des Ein- und Austritts. Die Tabelle zeigt jedoch auch zwei Formen der Anpassung: Der Kibbuz änderte sein Wirtschaftsmodell, und Christiania sowie Auroville sicherten ihr Land durch Vereinbarungen mit dem Staat.

Was die Evidenz nicht zeigt

• Sie zeigt nicht, dass Religion notwendig ist. Twin Oaks und viele nichtreligiöse Kibbuzim bestehen seit Generationen. Religion ist im Durchschnitt hilfreich, aber keine Voraussetzung.
• Sie zeigt nicht, dass Langlebigkeit der richtige Erfolgsmaßstab ist. Kurzlebige Gemeinschaften wie Brook Farm beeinflussten Literatur, Bildung und Sozialreformen weit über ihre Bestehensdauer hinaus. Einige Gemeinschaften waren von vornherein als vorübergehend angelegt.
• Sie zeigt keine Kausalität. Bindungsmechanismen und Religiosität können Indikatoren für andere Faktoren sein, etwa stärkere Gründergruppen, bessere finanzielle Bedingungen oder abgeschiedenere Standorte.
• Die historischen Stichproben sind nicht zufällig. Gemeinschaften, die keine Aufzeichnungen hinterlassen haben, fehlen; zudem lassen sich die amerikanischen Fälle des 19. Jahrhunderts möglicherweise nicht auf andere Zeiträume oder Orte übertragen.
• Einige Zahlen stammen aus einzelnen Quellen. Die Zahlen zur hutterischen Bevölkerung stammen von einem Forschungszentrum und aus der kanadischen Volkszählung; detailliertere Statistiken zur Bestehensdauer der Stichproben von Kanter und Sosis konnten wir nicht überprüfen und geben sie daher nicht wieder.
• Fortbestand kann einen Wandel verschleiern. Eine Gemeinschaft, die fortbesteht, nachdem sie ihre Gründungsprinzipien aufgegeben hat, wie es bei vielen Kibbuzim der Fall ist, kann als Erfolg oder Misserfolg gelten – je nachdem, worin man das Experiment sah.

Auswirkungen auf die Gestaltung von Institutionen

1. Den Beitritt verbindlich gestalten. Probezeiten, Arbeits- oder Eigentumsbeiträge und sichtbare Verpflichtungen halten Trittbrettfahrer fern. Sie wirken am besten, wenn sie an einen gemeinsamen Zweck geknüpft und nicht als Prüfungen auferlegt werden.
2. Austrittskosten ausbalancieren. Bestimmte Austrittskosten, etwa nicht übertragbare Anteile an kollektivem Vermögen, stützen die gemeinsame Nutzung; zu hohe Kosten fesseln Mitglieder und laden zu Missbrauch ein. Faire Austrittsbedingungen gehören, wie Prinzipien im Sinne Ostroms nahelegen, zur Legitimität.
3. Regeln Charisma vorziehen. Das Arbeitsgutschriftensystem von Twin Oaks und die institutionalisierte Führung der Hutterer haben die Gründer überdauert. Gemeinschaften, die um eine charismatische Führungsperson herum aufgebaut sind, scheitern oft, wenn diese stirbt oder ihre Autorität verliert.
4. Klein bleiben und sich bei Wachstum aufteilen. Die Teilung hutterischer Kolonien und die moderate Größe von Twin Oaks ermöglichen eine direkte, persönliche Verwaltung. Große Gemeinschaften benötigen verschachtelte Strukturen.
5. Wirtschaftlichen Wandel einplanen. Der Kibbuz überlebte, indem er sein Vergütungsmodell änderte; Twin Oaks, indem es seine Betriebe umstellte. Eine Satzung sollte Änderungen der Wirtschaftsregeln ermöglichen, ohne die Gemeinschaft aufzulösen.
6. Land und Rechtsstatus sichern. Christiania und Auroville zeigen, dass tragfähige Vereinbarungen mit dem Staat über Land entscheidend sein können; die Bedingungen dieser Vereinbarungen bestimmen jedoch, wer regiert.
7. Die Rechte der Mitglieder schützen. In langlebigen Gemeinschaften konzentrierte sich die Macht mitunter bei älteren Männern oder ernannten Vorständen. Einspruchsrechte, Beteiligung an Entscheidungsprozessen und faire Austrittsbedingungen sollten von Anfang an vorgesehen werden.

Offene Fragen

• Können säkulare Gemeinschaften funktionale Entsprechungen zu religiösen Ritualen und Glaubensvorstellungen schaffen, und würden ihre Mitglieder diese akzeptieren?
• Erleichtern digitale Koordinations- und Abrechnungstools, von Software für Arbeitsgutschriften bis hin zu Onlineversammlungen, die Aufrechterhaltung von Gemeinschaften mit Einkommensgemeinschaft?
• Was macht einen privatisierten Kibbuz weiterhin zu einer Gemeinschaft, und behält er die Vorteile des gemeinschaftlichen Lebens?
• Wie sollte ein Staat intentionale Gemeinschaften unterstützen, beispielsweise durch Land oder rechtliche Anerkennung, ohne ihre Selbstverwaltung zu übernehmen, wie es in Auroville geschah?
• Würden systematisch erhobene internationale Daten zu den Lebensdauern von Gemeinschaften, die prospektiv statt anhand überlieferter Aufzeichnungen gesammelt werden, die Schlussfolgerungen aus den amerikanischen Stichproben des 19. Jahrhunderts verändern?

Quellen

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