意図的コミュニティが存続するのはなぜか：コミットメント、宗教、適応

意図的コミュニティ、すなわち共有財産、信念、あるいは規則を軸に共に暮らすことを選んだ人々の集団の大半は、長くは続かない。何世代にもわたって続いてきた例もいくつかあり、その一つであるフッター派の植民地では、何らかの形で共同財産制がほぼ5世紀にわたって維持されている。本研究では、存続するコミュニティとそれ以外を分ける要因を問う。最も多く引用される二つの説明、すなわちロザベス・モス・カンターのコミットメント形成メカニズム理論（1968, 1972）と、宗教的コミューンに関するリチャード・ソシスの高コスト・シグナリング説（2000, 2003）を検討し、イスラエルのキブツ、バージニア州のツインオークス、フッター派、インドのオーロヴィルの歴史に照らして検証する。歴史的な基準として、19世紀のアメリカのコミューンも扱う。証拠が示す結論は、一定の留保を要する。コミュニティが存続するには、三つの問題を同時に解決する必要がある。すなわち、ただ乗りする者や一時的な参加者を抑止できるほどメンバーシップに十分なコストを伴わせること、離脱を不可能にすることなく、そのコストを高くするか魅力を薄れさせること、そして外部の世界が変化した際に経済的ルールを適応させることである。宗教的コミュニティは、通常、最初の二つによりうまく対処してきた。しかし、最も長く存続した世俗的な事例が示すのは、コミュニティを第二、第三世代へと存続させるのはイデオロギーの純粋さではなく適応であり、そのために創設者の意図よりも急進性の低いものへと変わることも多いという点である。

主な知見

• 19世紀のアメリカのコミューンを対象としたカンターの研究では、1世代以上続いたコミュニティは、犠牲、投資、放棄、交わり、屈辱、超越という6つのコミットメント形成メカニズムに、より大きく依存していた。
• ソシスは、宗教的コミューンが、存続期間のあらゆる段階で世俗的コミューンよりも存続しやすいことを明らかにした。19世紀のコミューン83件を対象とした研究で、ソシスとブレスラーは、よりコストの高い要件がより長い存続期間と関連していたと報告し、高コスト・シグナリング理論の一部を支持する結果を示した。
• イスラエルのキブツを対象としたフィールド実験では、集団儀礼に参加した宗教的キブツのメンバーの協力度がより高く、またキブツのメンバーは、都市住民に対するよりも、他のキブツのメンバーに対してより高い協力を示した。
• キブツ運動は、1985年の債務危機を、主として厳格な平等主義を放棄することで乗り越えた。2011年までに、非宗教的キブツ248か所の75%超が、セーフティネットを伴う賃金格差制度を採用していた。
• ある集計によると、2024年のフッター派は、北米の植民地544か所に58,392人のメンバーを擁し、宗教的コミットメント、共同財産、高い出生率、そして娘植民地の定期的な創設を組み合わせている。
• ツインオークス（1967年設立）は、労働クレジット制度と自営事業からの収入を通じて、約85人の成人からなる世俗的な所得共有コミュニティとして、ほぼ60年間存続してきた。
• オーロヴィル（1968年設立、2021年の住民数約3,300人）は、異なる種類のリスクを示している。オーロヴィル財団法1988による国家の支援を通じて存続する一方、住民と政府任命の管理者との間で繰り返し対立が生じている。

研究課題と対象範囲

大半の意図的コミュニティが数年以内に解散するなか、存続するコミュニティがあるのはなぜか。本研究では、独自の制度を備えたコミュニティが少なくとも1世代（およそ25年）にわたって存続することを「存続」と定義し、その中心的な規則が放棄された後も居住地が物理的に残るだけの状態とは区別する。

本研究の対象は次のとおりである。

1. 理論：カンターのコミットメント形成メカニズムとソシスのコストを伴うシグナリングの説明、および主な批判。
2. 歴史的基準線：19世紀のアメリカのコミューン。シェーカー教徒、オナイダ、ニュー・ハーモニー、ブルック・ファーム、イカリア植民地を含む。これらはアトラスで個別の事例として扱う。
3. 長く存続した4つの事例：フッター派、イスラエルのキブツ運動、ツイン・オークス、オーロヴィル。

多くの特徴を共有するものの、通常は独立した共同体ではなく教会の独身制の制度である修道院や修道会、共有収入のないコハウジング・プロジェクト、オンライン・コミュニティやネットワーク・コミュニティは対象外とする。

背景

19世紀のアメリカは、共同生活実験の一大実験場だった。シェーカー教徒やハーモニー協会などの宗教集団は、独身制または敬虔な共同体を築き、ロバート・オウエン、シャルル・フーリエ、エティエンヌ・カベの思想に触発された世俗の改革者たちは、社会主義植民地を設立した。その大半は短命だった。オウエンがインディアナ州に設立したニュー・ハーモニーは1825年から1827年まで存続した。ボストン近郊の超越主義者の農場、ブルック・ファームは1841年から1847年まで存続した。一方、少数ながらはるかに長く続いたものもあった。オナイダ・コミュニティは1848年から1881年まで、イカリア植民地は複数の場所で1848年から1898年まで存続し、1774年にアメリカに渡来したシェーカー教徒は、現在もメイン州のサバスデイ・レイクに活動中の村を1つ維持している。

ベンジャミン・ザブロッキやティモシー・ミラーらが研究した1960年代・1970年代のコミューンの第2波も、ツイン・オークスなどの例外を除けば、離脱者が相次ぎ、存続期間は短かった。一方、規模がはるかに大きいイスラエルのキブツとフッター派の植民地は、何世代にもわたって維持された共同生活の主な事例となった。

方法と資料

本研究は公刊研究を統合したものである。理論については、カンターの論文と著書、ソシスによるコミューン研究、ソシスとラッフルによるフィールド実験を主な資料とする。キブツについては、経済史家ラン・アブラミツキー、社会学者レイモンド・ラッセル、ロバート・ハンネマン、シュロモ・ゲッツの研究に依拠する。ツイン・オークス、フッター派、オーロヴィル、シェーカー教徒については、公刊された歴史資料と参考資料を用い、数値が単一の調査に基づく場合はその旨を記す。

2つの限界がある。第一に、歴史上のコミューンに関するデータセットは現存する記録に基づくため、記録を残すほど規模が大きい、または著名な共同体を過剰に反映している。第二に、存続期間には複数の測り方がある。創設から正式な解散まで、共有財産制の終了まで、あるいは最後の構成員の死去までである。本稿では採用した基準を明示する。数値を検証できない場合は推計せず、記載を見送る。

発見1：コミットメント形成メカニズムは歴史的記録の多くを説明する

カンターの6つのメカニズム

ロザベス・モス・カンターは、1968年の American Sociological Review 掲載論文と1972年の著書 Commitment and Community で、18世紀後半から19世紀半ばにかけて設立されたアメリカのコミューンを比較した。少なくとも一世代存続した共同体を成功例と分類し、それより早く解散した集団と比較した。カンターは、共同体には、存続すること（継続）、互いに結びつくこと（凝集）、集団の規範に従うこと（統制）という3種類のコミットメントが構成員に必要だと論じ、それらを生み出す6つのメカニズムを特定した。

• 犠牲：アルコール、タバコ、性的関係、快適さなど、参加するために何かを断念すること。
• 投資：財産、金銭、労働を共同体に取り返しのつかない形で投じること。
• 放棄：集団外の家族を含め、外の世界とのつながりを制限すること。
• 共同性：労働、財産、儀式を共有し、定期的に集団で交流すること。
• 屈従化：相互批判や告白など、個人を集団に従属させる実践。
• 超越性：成員により高次の目的意識を与えるイデオロギーと権威構造。

彼女の中心的な知見は、成功した共同体では、成功しなかった共同体よりも、これらの仕組みがはるかに多く用いられていたというものだった。オナイダの相互批判の実践、シェーカー教徒の独身制、ハーモニー協会における財産の放棄は、それぞれ屈従化、犠牲、投資の例である。

批判

カンターのアプローチは、三つの点から批判されてきた。第一に、成功を存続期間で定義すると、存続が唯一の目標であるかのように扱われる一方、多くの共同体は意図的に期限を設けていたか、目標を達成して解散していた。第二に、これらの仕組みは宗教性と相関しており、コミットメントと信仰を切り分けるのは難しい。第三に、ジョン・R・ホールによる1988年の American Sociological Review 掲載の再検討など、後続研究では、共同体の種類によってコミットメントに至る経路は異なるため、単一のチェックリストですべてに当てはめることはできないと論じられた。カンターの仕組みには負の側面もある。屈従化と放棄は強制へと傾くことがあり、長く存続した共同体のいくつかは、成員が容易には異議を唱えられない権威を持つカリスマ的指導者に依存していた。

知見2：宗教的共同体はより長く存続し、負担の大きい要件がその助けとなる

ソシスの証拠

人類学者リチャード・ソシスは、コミットメント論の具体的な一つの説を検証した。負担の大きい宗教的実践が偽装しにくいコミットメントのシグナルとして機能するなら、宗教に基づいて設立された共同体は、共同労働におけるフリーライダー問題の解決により長けているはずだ。19世紀のアメリカの共同体に関するデータベースを用いて、ソシス（2000）は、宗教的共同体は存続期間のあらゆる段階で、世俗的共同体より存続する可能性が高いことを見いだした。

その後、ソシスとブレスラー（2003）は、83の19世紀の共同体が成員に課していた制約や儀式上の要件についてデータを収集した。たとえば、食事、服装、性、外部者との交流、所有物に関する制限である。彼らは、より負担の大きい要件を課す共同体ほど長く存続する傾向があり、証拠はコストのかかるシグナリング理論の一部を支持していると見いだした。また、負担の大きい要件と宗教性が相互作用するかどうかも検証し、同理論の限界と、儀式や宗教的信念の他の側面へ適用を広げる方法について論じた。

キブツの現地調査による証拠

イスラエルのキブツを対象としたフィールド実験は、個人レベルの証拠を補っている。Sosis and Ruffle (2003) は、共有資源ゲームにおいて宗教的キブツと世俗的キブツを比較し、1日3回の共同礼拝が期待される宗教的な男性は、宗教的な女性および世俗的な男女よりも共有プールから有意に少ない量を取ったこと、また男性のシナゴーグ出席率は、取った量と負の相関を示したことを見いだした。Ruffle and Sosis による関連研究では、キブツの構成員は、匿名の他のキブツの構成員に対して、都市住民に対するよりも協力的であり、都市住民に対しては、都市住民自身と同程度の協力しか示さなかった。こうしたコミュニティ内部の協力は確かに存在するが、その範囲には限りがある。

宗教による優位性が意味するもの

宗教による優位性は、重要なのが信仰そのものだと示すものではない。これは、ただ乗りをする者をふるいにかけるコストのかかるシグナル、信頼を築く共有儀礼、紛争を解決する超越的権威、そして犠牲を負担ではなく意味あるものにする信念など、複数のメカニズムと整合的である。世俗的なコミュニティもこれらの一部を再現しようとすることはできるが、最も強力なもの、すなわち犠牲が現世を超えたところで報われるという約束は欠いている。

発見3：キブツは、キブツとは何かを変えることで存続した

平等から「刷新されたキブツ」へ

最初のキブツであるデガニアは、ガリラヤ湖の近くに1910年に入植された。キブツの大半は1930年代と1940年代に設立された。伝統的なキブツは、財産の共同所有、労働にかかわらない所得の平等な分配、共同での食事と子育て、総会による意思決定を組み合わせていた。Abramitzkyによれば、1995年には268のキブツがあり、構成員は約120,000人だった。

キブツは、平等な分配によって生じるただ乗りと人材流出の問題に直面した。Abramitzkyの2008年の Quarterly Journal of Economics 掲載論文は、キブツが数十年にわたり平等な分配を維持できたのは、一因として、共同所有され譲渡できない資産に対する構成員の持分によって離脱のコストが高くなっていたためであり、また一因として、イデオロギーと社会的制裁があったためだと論じている。外部の賃金が上昇すると、生産性の高い構成員ほど離脱する可能性が高かった。彼の2011年の Journal of Economic Perspectives 掲載論文と2018年の著書 The Mystery of the Kibbutz は、これを平等とインセンティブのトレードオフとして描いている。

危機が訪れたのは1985年で、政府の経済政策の変更により、多くのキブツが巨額の債務を抱えることになった。対応は段階的だったが、影響は広範囲に及んだ。1990年代半ば以降、一部のキブツは、構成員の市場収入に連動する差別化賃金を、安全網と累進的な内部課税と組み合わせて導入した。Russell, Hanneman and Getz によれば、2011年までに、248の非宗教的キブツの75%超がこのモデルを採用していた。共同食堂は閉鎖され、子どもたちは家族の住居に戻り、多くの事業体は専門的な経営委員会の管轄下に置かれた。

存続か、変容か？

これが存続といえるかどうかについて、見解は分かれている。入植地は存続し、多くは繁栄しており、相互保険や共有制度などの集団的な特徴も保っている。しかし、平等な分配という根本原則は、その大半で失われた。Sosisの議論と整合的に、宗教的キブツは一般に民営化の進み方が遅かった。キブツの事例は、存続するために創設時のモデルを手放す必要が生じうること、また組織としてのコミュニティの存続と、実験としての存続は別物であることを示している。

発見4：フッター派は、献身、人口動態、分村を組み合わせている

フッター派の名称は、1536年に異端者として火刑に処されたヤーコプ・フッターに由来し、財産共有の共同体の始まりを慣例的に1528年としている。中欧・東欧で迫害を受け、1700年頃から共同生活が長く途絶えた後、19世紀にそれが復活すると、フッター派の大半は1874年から1879年にかけてダコタ準州に移住した。第一次世界大戦後、多くのコロニーがカナダに移った。参考資料に引用されたエリザベスタウン・カレッジのヤング・センターの数値によれば、2024年、北米には544のコロニーに58,392人のフッター派がいた。2021年のカナダ国勢調査では、390のコロニーに38,350人が数えられた。

いくつかの特徴が、彼らの存続を説明する。

• 強固な献身の仕組み。 メンバーは私有財産を放棄し、独特の服装をし、食事を共にし、毎日礼拝を行う。また、完全なメンバーとなるための洗礼は、成人が決断する。
• 人口動態。 歴史的に高い出生率が内部からの成長を支え、改宗者への依存を減らしてきた。
• 分村。 コロニーの人数は通常、約60人から250人である。上限に近づくと、新たなコロニーを設立し、各共同体を対面での統治と共有が可能な規模に保つ。
• 経済的適応。 コロニーは大規模な商業農場や事業を運営し、現代の農業技術を導入する一方、消費の共同性を維持する。
• 限定的だが実際に可能な離脱。 メンバーは離脱できるが、コロニーの財産の分け前を受け取ることなく離れる。カナダの裁判所は、Hofer v. Hofer (1970)でこれを支持した。

代償も明らかである。意思決定は既婚男性が担い、若者の選択肢は制約され、離脱には財産と共同体の両方を失うことが伴う。フッター派は、カンターとソシスが述べる組み合わせが何世紀にもわたって機能しうることを示しているが、その代償としての個人の自由の制約は、多くの人が大きいとみなすだろう。

発見5：ツイン・オークスは、世俗的な長寿の道筋を示す

ツイン・オークスは1967年、B. F. スキナーの小説『Walden Two』に触発された8人によって、バージニア州ルイーザ郡の123エーカーのタバコ農場に設立された。その後、スキナーの行動主義的な計画から離れ、平等主義の原則へと移行した。ウェブサイトによれば、現在は約85人の成人メンバーと15人の子どもが、約450エーカーの土地で暮らしている。

この共同体では収入を共有する。メンバーは労働と引き換えに住居、食料、衣類、医療を受け取り、加入に費用はかからない。労働は労働クレジット制度によって組織され、すべての仕事に標準的なクレジット時間が付与される。メンバーは週ごとの労働割当を満たさなければならず、現在、共同体が定める割当は38.5時間で、収入を生む仕事と家事の両方を含む。収入は共同体の事業から得られ、歴史的にはハンモック、豆腐、本の索引作成、種子の袋詰めなどが含まれていた。2024年の山火事で設備が破壊されて以降、ハンモック事業はほぼ停止している。

ツイン・オークスは、世俗的なコミューンの存続を助けるいくつかの特徴を示している。

• カリスマ性ではなくルール。 共同体はリーダーではなく、とりわけ労働クレジット制度をはじめとする手続きに依拠している。
• 加入・離脱の費用は低いが、日々の慣行がそれを補う。 メンバーは資本を持ち込まずに加入でき、離脱もできるが、共同労働と共有制度が、カンターのいう共同体意識を育む。
• 商業的適応。 共同体は時とともに事業を変えてきたが、主要事業の喪失はショックに対する脆弱性を示している。
• 中程度の規模。 成人約100人という規模は、対面での統治が可能なほど小さく、メンバーの入れ替わりを吸収するには十分な大きさである。

批判者は、メンバーの入れ替わりが激しく、創設者が望んだような大規模な共同体の連合体へと成長していないと指摘する。それでも、同じ世代のほぼすべてのコミューンより長く存続している。

発見6：オーロヴィルは、統制をめぐる対立を伴いながら、国家の支援によって存続している

オーロヴィルは1968年2月28日、インドのタミル・ナードゥ州ポンディシェリ近郊で、「ユニバーサル・タウン」として開設された。ミラ・アルファッサ（「マザー」として知られる）の思想に触発され、建築家ロジェ・アンジェの設計によるものである。2021年の人口は、59の国籍からなる約3,300人だった。

その制度的基盤は独特である。インド議会が1988年に可決したオーロヴィル財団法は、オーロヴィルの資産を財団に帰属させ、統治評議会、住民総会、国際諮問評議会の3機関を設置した。インド政府は統治評議会と諮問評議会の委員を選び、オーロヴィルに居住する財団事務局長を任命する。同法は共同体に法的安定性を与え、内部崩壊や土地の喪失から保護したが、最終的な権限を政府任命の理事会に置いた。

この緊張は2021～2022年に表面化した。2021年12月、行政担当者は「クラウン」道路の工事に着手し、青少年センターを取り壊した。報道によれば、900本を超える木が伐採され、500人を超える住民が工事の延期を求める請願書に署名した。2021年12月17日、インド国家グリーン法廷の南部法廷は樹木伐採の暫定差止命令を出し、2022年4月28日の判決では、財団に対し、タウンシップ計画を策定し、環境許可を得るよう指示した。その後も訴訟や統治をめぐる紛争が続いた。

オーロヴィルは、国家の支援が共同体の存続と土地を確保しうる一方で、誰が決定を下すかを変えることを示唆している。創設時の構想が公的機関によって運営される共同体は、制度として存続しながら、自治を失う可能性がある。

事例の比較

この表には、日付が確認できる事例を示す。存続期間は、設立から正式な解散、または共有財産制の終了までを測る。存続中の共同体については、2026年までを測る。

全体として、このパターンは諸理論とおおむね一致している。存続期間が最も短かった共同体では、加入のコストが低く、共有された宗教がなく、財産をめぐる問題が未解決だった。最も長く存続した共同体では、宗教または強固な共有目的が、共同財産や加入・離脱を管理する仕組みと結びついていた。ただし、この表は二つの適応形態も示している。キブツは経済モデルを変更し、クリスチャニアとオーロヴィルは国との取り決めを通じて土地を確保した。

証拠からは分からないこと

• 宗教が不可欠だとは示していない。 ツイン・オークスや、宗教的でない多くのキブツは、何世代にもわたって存続している。宗教は平均的には助けとなるが、前提条件ではない。
• 長寿が成功を測る適切な指標だとは示していない。 ブルック・ファームのように短命だった共同体は、その存続期間に比して、文学、教育、社会改革に大きな影響を及ぼした。共同体の中には、当初から一時的なものとして計画されたものもある。
• 因果関係を示してはいない。 コミットメントを担保する仕組みや宗教性は、創設メンバーの結束力、財政状態の良さ、より隔絶した立地など、他の要因の指標にすぎない可能性がある。
• 歴史的な標本は無作為ではない。 記録を残さなかった共同体は含まれておらず、19世紀のアメリカの事例を他の時代や場所に一般化できるとは限らない。
• 一部の数値は単一の情報源に基づく。 フッター派の人口数は、ある研究センターとカナダ国勢調査に基づく。カンターとソシスの標本について、より詳細な存続期間の統計を検証できていないため、ここでは掲載していない。
• 存続していても変容している場合がある。 多くのキブツのように、創設時の原則を放棄した後も存続する共同体は、その実験の本質をどう捉えるかによって、成功とも失敗とも評価されうる。

制度設計への示唆

1. 加入に意義を持たせる。 試行期間、労働や財産の拠出、目に見える形でのコミットメントは、ただ乗りをする者を選別する。試験として課すのではなく、共有目的に結びつけたときに最も効果を発揮する。
2. 離脱コストの均衡を図る。 集合資産の譲渡不能な持分など、一定の離脱コストは共有を持続させる。一方、過度なコストはメンバーを拘束し、虐待を招く。オストロム流の原則が示唆するように、公正な離脱条件は正統性の一部である。
3. カリスマ性より規則を重視する。 ツイン・オークスの労働クレジット制度とフッター派の制度化された指導体制は、創設者よりも長く存続している。カリスマ的指導者を中心に築かれた共同体は、その指導者の死去や権威の喪失を機に、しばしば行き詰まる。
4. 小規模を保ち、大規模になったら分割する。 フッター派の分裂とツイン・オークスの適度な規模は、対面での統治を可能にしている。大規模な共同体には、入れ子型の構造が必要となる。
5. 経済変化に備える。 キブツは報酬モデルを変えることで、ツイン・オークスは事業を変えることで存続した。共同体規約には、共同体を解散させずに経済規則を改定できる余地を設けるべきである。
6. 土地と法的地位を確保する。 クリスチャニアとオーロヴィルの事例は、土地をめぐる国との持続的な取り決めが決定的となりうることを示す。ただし、誰が統治するかは、その取り決めの条件によって決まる。
7. メンバーの権利を守る。 長く存続した共同体では、年長の男性や任命された理事会に権力が集中したこともある。不服申立ての権利、意思決定への参加、公正な離脱の仕組みは、当初から制度に組み込むべきである。

未解決の問い

• 世俗的な共同体は、宗教的な儀礼や信仰に機能的に相当するものを創出できるのか、また、構成員はそれを受け入れるのか。
• 労働クレジット・ソフトウェアからオンライン集会に至る、調整や会計のためのデジタルツールは、所得を共有する共同体の維持を容易にするのか。
• 民営化されたキブツがなお共同体であり続けるのは、どのような場合か。また、共同生活の利点は保たれているのか。
• オーロヴィルで起きたように統治を引き継ぐことなく、土地の提供や法的承認などを通じて、国家は意図的共同体をどのように支援すべきか。
• 生存者の記録からではなく前向きに収集した、共同体の存続期間に関する体系的な国際データがあれば、19世紀アメリカの標本から導かれた結論は変わるだろうか。

出典

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