Por qué perduran algunas comunidades intencionales: compromiso, religión y adaptación

La mayoría de las comunidades intencionales —grupos de personas que eligen vivir juntas en torno a la propiedad compartida, creencias o reglas comunes— no duran mucho. Unas pocas han perdurado durante generaciones, y una de ellas, las colonias huteritas, ha mantenido alguna forma de comunidad de bienes durante casi cinco siglos. Este estudio pregunta qué distingue a las que sobreviven de las demás. Examina las dos explicaciones más citadas: la teoría de los mecanismos de compromiso de Rosabeth Moss Kanter (1968, 1972) y la explicación de Richard Sosis sobre la señalización costosa en las comunas religiosas (2000, 2003), y las contrasta con la historia del kibutz israelí, Twin Oaks en Virginia, los huteritas y Auroville en India, tomando como referencia histórica las comunas estadounidenses del siglo XIX. Las pruebas respaldan una conclusión matizada. Las comunidades perduran cuando resuelven tres problemas a la vez: hacen que ser miembro implique un costo suficiente para disuadir a quienes se benefician sin contribuir y a quienes se incorporan sin compromiso, hacen que marcharse sea costoso o poco atractivo sin volverlo imposible, y adaptan sus reglas económicas cuando cambia el mundo exterior. Las comunidades religiosas suelen haber sido más eficaces en los dos primeros aspectos, pero los ejemplos laicos más longevos muestran que la adaptación, no la pureza ideológica, es lo que permite que una comunidad llegue a una segunda y tercera generación, a menudo al precio de convertirse en algo menos radical de lo que pretendían sus fundadores.

Hallazgos clave

• En el estudio de Kanter sobre las comunas estadounidenses del siglo XIX, las comunidades que duraron una generación o más se basaban en mayor medida en seis mecanismos de compromiso: sacrificio, inversión, renuncia, comunión, mortificación y trascendencia.
• Sosis descubrió que las comunas religiosas tenían más probabilidades que las comunas laicas de sobrevivir en todas las etapas de su ciclo de vida. En un estudio de 83 comunas del siglo XIX, Sosis y Bressler informaron que los requisitos más costosos se asociaban con una mayor duración, lo que respaldaba algunos aspectos de la teoría de la señalización costosa.
• Los experimentos de campo realizados en kibutzim israelíes hallaron una mayor cooperación entre los miembros de kibutzim religiosos que participaban en rituales colectivos, así como una mayor cooperación de los miembros de kibutzim hacia otros miembros de kibutzim que hacia los residentes urbanos.
• El movimiento kibutz sobrevivió a su crisis de deuda de 1985, en gran medida, al abandonar la igualdad estricta: para 2011, más del 75% de 248 kibutzim no religiosos habían adoptado salarios diferenciados con una red de seguridad.
• Los huteritas, con 58,392 miembros en 544 colonias de América del Norte en 2024 según un recuento, combinan compromiso religioso, propiedad comunal, altas tasas de natalidad y la fundación periódica de colonias hijas.
• Twin Oaks (fundada en 1967) ha perdurado casi seis décadas como comunidad laica de ingresos compartidos con alrededor de 85 adultos, gracias a un sistema de créditos por trabajo y a los ingresos de sus propias empresas.
• Auroville (fundada en 1968, con unos 3,300 residentes en 2021) muestra un riesgo diferente: sobrevivir gracias al respaldo estatal en virtud de la Auroville Foundation Act 1988, a costa de conflictos recurrentes entre los residentes y los administradores designados por el gobierno.

Pregunta de investigación y alcance

¿Por qué perduran algunas comunidades intencionales mientras que la mayoría se disuelve al cabo de unos pocos años? Definimos la perdurabilidad como la existencia continuada de una comunidad con sus instituciones distintivas durante al menos una generación (aproximadamente 25 años), y la distinguimos de la mera supervivencia física de un asentamiento después de que se hayan abandonado sus reglas definitorias.

El estudio abarca:

1. Las teorías: los mecanismos de compromiso de Kanter y la explicación de las señales costosas de Sosis, junto con las principales críticas.
2. El referente histórico: las comunas estadounidenses del siglo XIX, incluidas los shakers, Oneida, New Harmony, Brook Farm y las colonias icarianas, que el atlas aborda como casos separados.
3. Cuatro casos de larga duración: los huteritas, el movimiento de los kibutz israelíes, Twin Oaks y Auroville.

No abordamos los monasterios ni las órdenes religiosas, que comparten muchas características, pero suelen ser instituciones célibes de una iglesia, en lugar de comunidades independientes; tampoco los proyectos de covivienda sin ingresos compartidos, ni las comunidades en línea o en red.

Antecedentes

Estados Unidos fue en el siglo XIX el gran laboratorio de los experimentos comunitarios. Grupos religiosos como los shakers y la Harmony Society fundaron comunidades célibes o devotas; reformadores laicos inspirados por Robert Owen, Charles Fourier y Étienne Cabet fundaron colonias socialistas. La mayoría tuvo una vida breve. New Harmony, la comunidad de Owen en Indiana, duró de 1825 a 1827. Brook Farm, la granja trascendentalista cerca de Boston, duró de 1841 a 1847. Una minoría perduró mucho más: la Comunidad Oneida, de 1848 a 1881; las colonias icarianas, en varios lugares, de 1848 a 1898; y los shakers, que llegaron a América en 1774 y aún mantienen una aldea activa, Sabbathday Lake, en Maine.

Una segunda ola de comunas en las décadas de 1960 y 1970, estudiada, entre otros, por Benjamin Zablocki y Timothy Miller, volvió a caracterizarse por una alta rotación y una vida breve, con algunas excepciones, como Twin Oaks. Mientras tanto, el kibutz israelí y las colonias huteritas, ambos mucho más grandes, proporcionaron los principales casos de vida comunitaria sostenida durante muchas generaciones.

Método y fuentes

Este estudio sintetiza investigaciones publicadas. Para la teoría, nos basamos en el artículo y el libro de Kanter, los estudios de Sosis sobre comunas y los experimentos de campo de Sosis y Ruffle. Para el kibutz, nos basamos en el historiador económico Ran Abramitzky y en los sociólogos Raymond Russell, Robert Hanneman y Shlomo Getz. Para Twin Oaks, los huteritas, Auroville y los shakers, utilizamos historias publicadas y fuentes de referencia, señalando cuándo las cifras proceden de un único recuento.

Se aplican dos limitaciones. En primer lugar, los conjuntos de datos sobre comunas históricas se construyen a partir de registros conservados, por lo que representan en exceso a las comunidades lo bastante grandes o notables como para dejar registros. En segundo lugar, la duración puede medirse de distintas maneras: desde la fundación hasta la disolución formal, hasta el fin de la propiedad común o hasta la muerte del último miembro. Indicamos cuál utilizamos. Cuando no pudimos verificar una cifra, la omitimos en vez de estimarla.

Hallazgo 1: los mecanismos de compromiso explican gran parte del registro histórico

Los seis mecanismos de Kanter

En su artículo de 1968 en American Sociological Review y su libro de 1972 Commitment and Community, Rosabeth Moss Kanter comparó comunas estadounidenses fundadas entre finales del siglo XVIII y mediados del XIX. Clasificó como exitosas las que duraron al menos una generación y las comparó con grupos que se disolvieron antes. Sostuvo que las comunidades necesitan tres tipos de compromiso por parte de sus miembros: permanecer (continuidad), comprometerse entre sí (cohesión) y adherirse a las normas del grupo (control); además, identificó seis mecanismos que los generan:

• Sacrificio: renunciar a algo para incorporarse, como el alcohol, el tabaco, las relaciones sexuales o las comodidades.
• Inversión: comprometer de forma irreversible bienes, dinero o trabajo con la comunidad.
• Renuncia: limitar los vínculos con el mundo exterior, incluida la familia ajena al grupo.
• Comunión: trabajo, propiedad, rituales y contacto regular compartidos por el grupo.
• Mortificación: prácticas como la crítica mutua y la confesión que subordinan al individuo al grupo.
• Trascendencia: una ideología y una estructura de autoridad que proporcionan a los miembros un sentido de propósito superior.

Su principal hallazgo fue que las comunidades exitosas empleaban estos mecanismos mucho más que las que fracasaban. La práctica de la crítica mutua de Oneida, el celibato de los shakers y la renuncia a la propiedad de la Sociedad de la Armonía ilustran la mortificación, el sacrificio y la inversión.

Críticas

El enfoque de Kanter ha sido criticado por tres motivos. En primer lugar, su definición del éxito en términos de longevidad considera la supervivencia como el único objetivo, mientras que muchas comunas eran deliberadamente temporales o alcanzaban sus metas y se disolvían. En segundo lugar, los mecanismos están correlacionados con la religiosidad, lo que dificulta separar el compromiso de la creencia. En tercer lugar, trabajos posteriores, como la reevaluación de John R. Hall de 1988 en American Sociological Review, sostuvieron que distintos tipos de grupos comunales siguen trayectorias de compromiso diferentes, por lo que una única lista de criterios no puede aplicarse a todos. Los mecanismos de Kanter también tienen un lado oscuro: la mortificación y la renuncia pueden derivar en coerción, y varias comunidades longevas dependían de líderes carismáticos cuya autoridad los miembros no podían cuestionar fácilmente.

Hallazgo 2: las comunas religiosas sobreviven más tiempo y los requisitos costosos contribuyen a ello

Evidencia de Sosis

El antropólogo Richard Sosis puso a prueba una versión específica del argumento del compromiso. Si las prácticas religiosas costosas funcionan como señales de compromiso difíciles de fingir, las comunidades fundadas en la religión deberían resolver mejor los problemas del polizón en el trabajo compartido. A partir de una base de datos de comunas estadounidenses del siglo XIX, Sosis (2000) halló que las comunas religiosas tenían más probabilidades de sobrevivir que las comunas seculares en todas las etapas de su ciclo de vida.

Sosis y Bressler (2003) recopilaron después datos sobre las restricciones y los requisitos rituales que 83 comunas del siglo XIX imponían a sus miembros, como restricciones relativas a la comida, la vestimenta, el sexo, la comunicación con personas ajenas al grupo y las posesiones. Hallaron que las comunas que imponían requisitos más costosos tendían a sobrevivir más tiempo y que la evidencia respaldaba algunos aspectos de la teoría de la señalización costosa. También evaluaron si interactúan los requisitos costosos y la religiosidad, y analizaron las deficiencias de la teoría y las maneras de ampliarla a otros aspectos del ritual y la creencia religiosa.

Evidencia de campo de los kibutzim

Los experimentos de campo en kibutzim israelíes aportan evidencia a nivel individual. Sosis y Ruffle (2003), al comparar kibutzim religiosos y seculares en un juego de recursos de uso común, descubrieron que los hombres religiosos, de quienes se espera que recen en comunidad tres veces al día, tomaban significativamente menos del fondo común que las mujeres religiosas y los hombres y mujeres seculares, y que la asistencia de los hombres a la sinagoga se correlacionaba negativamente con la cantidad que tomaban. Un estudio relacionado de Ruffle y Sosis descubrió que los miembros de los kibutzim cooperaban más con miembros anónimos de otros kibutzim que con los residentes de las ciudades, y que, respecto de los residentes de las ciudades, su cooperación no difería de la de los propios residentes urbanos. La cooperación dentro de estas comunidades es real, pero tiene límites.

Qué significa la ventaja religiosa

La ventaja religiosa no demuestra que lo importante sea la creencia en sí. Es compatible con varios mecanismos: señales costosas que permiten detectar a quienes se aprovechan del esfuerzo ajeno, rituales compartidos que generan confianza, una autoridad trascendente que resuelve disputas y creencias que hacen que los sacrificios tengan sentido en lugar de ser una carga. Una comunidad secular puede intentar reproducir algunos de estos mecanismos, pero carece del más poderoso: la promesa de que los sacrificios serán recompensados más allá de esta vida.

Hallazgo 3: el kibutz perduró cambiando lo que es un kibutz

De la igualdad al «kibutz renovado»

El primer kibutz, Degania, se estableció en 1910 cerca del mar de Galilea. La mayoría de los kibutzim se fundaron en las décadas de 1930 y 1940. Tradicionalmente, combinaban la propiedad colectiva de los bienes, el reparto igualitario de los ingresos independientemente del trabajo realizado, las comidas y la crianza comunitarias, y la toma de decisiones en una asamblea general. En 1995, según Abramitzky, había 268 kibutzim con unos 120.000 miembros.

El kibutz se enfrentó a los problemas del aprovechamiento gratuito y la fuga de cerebros que genera el reparto igualitario. El estudio de Abramitzky de 2008 en Quarterly Journal of Economics sostiene que los kibutzim mantuvieron el reparto igualitario durante décadas, en parte porque la participación de los miembros en activos colectivos e intransferibles hacía costoso marcharse, y en parte gracias a la ideología y las sanciones sociales; cuando aumentaron los salarios externos, los miembros más productivos tuvieron más probabilidades de irse. Su artículo de 2011 en Journal of Economic Perspectives y su libro de 2018 The Mystery of the Kibbutz describen esto como una disyuntiva entre igualdad e incentivos.

La crisis llegó en 1985, cuando un cambio en la política económica del Gobierno dejó a muchos kibutzim con grandes deudas. La respuesta fue gradual, pero de gran alcance. Desde mediados de la década de 1990, algunos kibutzim introdujeron salarios diferenciados vinculados a los ingresos de mercado de los miembros, combinados con una red de protección y un impuesto interno progresivo. Russell, Hanneman y Getz informan que, para 2011, más del 75 % de los 248 kibutzim no religiosos habían adoptado ese modelo. Los comedores comunitarios cerraron, los niños volvieron a vivir en los hogares familiares y muchas empresas pasaron a depender de juntas directivas profesionales.

¿Supervivencia o transformación?

Los observadores discrepan sobre si esto constituye una supervivencia. Los asentamientos siguen existiendo, muchos son prósperos y conservan rasgos colectivos, como los seguros mutuos y las instituciones compartidas. Pero en la mayoría ha desaparecido el principio definitorio del reparto igualitario. Los kibutzim religiosos, en consonancia con el argumento de Sosis, por lo general tardaron más en privatizarse. El caso del kibutz demuestra que perdurar puede exigir renunciar al modelo fundacional, y que la supervivencia de una comunidad como organización y su supervivencia como experimento son cosas distintas.

Hallazgo 4: los huteritas combinan compromiso, demografía y escisión

Los huteritas toman su nombre de Jakob Hutter, quien fue quemado en la hoguera por herejía en 1536, y suelen situar el origen de su comunidad de bienes en 1528. Tras las persecuciones en Europa central y oriental, y un largo período sin vida comunitaria desde alrededor de 1700 hasta su restablecimiento en el siglo XIX, la mayoría de los huteritas se trasladó al Territorio de Dakota entre 1874 y 1879. Después de la Primera Guerra Mundial, muchas colonias se trasladaron a Canadá. Según las cifras del Young Center de Elizabethtown College citadas en fuentes de referencia, en 2024 había 58,392 huteritas en 544 colonias de América del Norte. El censo canadiense de 2021 contabilizó 38,350 personas en 390 colonias.

Varias características explican su persistencia:

• Mecanismos sólidos de compromiso. Los miembros renuncian a la propiedad privada, visten prendas distintivas, comparten las comidas y practican el culto a diario; el bautismo, que constituye el acto de ingreso pleno en la comunidad, es una decisión adulta.
• Demografía. Históricamente, la alta fecundidad ha sostenido el crecimiento desde el interior, reduciendo la dependencia de las conversiones.
• Escisión. Una colonia suele tener entre unas 60 y 250 personas. Cuando se acerca a su límite superior, funda una colonia filial, lo que mantiene cada comunidad lo bastante pequeña como para permitir el control y el reparto cara a cara.
• Adaptación económica. Las colonias gestionan grandes explotaciones agrícolas comerciales y empresas, y adoptan tecnología agrícola moderna, al tiempo que mantienen el consumo en común.
• Salida limitada, pero real. Los miembros pueden marcharse, pero lo hacen sin recibir una parte de los bienes de la colonia. Los tribunales canadienses ratificaron esta práctica en Hofer v. Hofer (1970).

Los costos también son claros: las decisiones recaen en los hombres casados, las opciones de los jóvenes están restringidas y marcharse implica perder tanto los bienes como la comunidad. Los huteritas muestran que la combinación descrita por Kanter y Sosis puede funcionar durante siglos, pero a un costo en libertad individual que muchos considerarían elevado.

Hallazgo 5: Twin Oaks muestra una vía secular hacia la longevidad

Twin Oaks se fundó en 1967 en una granja tabacalera de 123 acres en el condado de Louisa, Virginia, por ocho personas inspiradas en la novela de B. F. Skinner Walden Two. Se alejó del programa conductista de Skinner y adoptó principios igualitarios. Según su sitio web, actualmente cuenta con unos 85 miembros adultos y 15 niños, en terrenos de unas 450 acres.

La comunidad comparte los ingresos. A cambio de su trabajo, los miembros reciben vivienda, alimentos, ropa y atención médica, y no hay costo para incorporarse. El trabajo se organiza mediante un sistema de créditos laborales en el que cada tarea genera horas de crédito estándar; además, los miembros deben cumplir una cuota laboral semanal, que la comunidad cifra actualmente en 38.5 horas e incluye tanto el trabajo generador de ingresos como las tareas domésticas. Los ingresos proceden de empresas comunitarias, entre ellas, históricamente, la fabricación de hamacas y tofu, la indización de libros y el envasado de semillas; la empresa de hamacas se ha paralizado en gran medida desde que un incendio forestal en 2024 destruyó sus equipos.

Twin Oaks ilustra varias características que ayudan a que una comuna secular perdure:

• Reglas en lugar de carisma. La comunidad se rige por procedimientos, sobre todo por el sistema de créditos laborales, y no por un líder.
• Bajos costos de entrada y salida, compensados por las rutinas. Los miembros no aportan capital y pueden marcharse, pero el trabajo comunitario y las instituciones compartidas generan lo que Kanter llamó sentido de comunidad.
• Adaptación comercial. La comunidad ha cambiado sus empresas con el tiempo, aunque la pérdida de una empresa principal muestra su vulnerabilidad ante las perturbaciones.
• Tamaño moderado. Con alrededor de 100 adultos, es lo bastante pequeña como para permitir una gobernanza cara a cara, pero lo bastante grande como para absorber la rotación.

Sus críticos señalan que la rotación es elevada y que no se ha convertido en una federación de grandes comunidades, como esperaban sus fundadores. Sin embargo, ha sobrevivido a casi todas las comunas de su generación.

Hallazgo 6: Auroville muestra la supervivencia mediante el respaldo estatal, con conflictos por el control

Auroville fue inaugurada el 28 de febrero de 1968 cerca de Puducherry, en Tamil Nadu, India, como una «ciudad universal» inspirada por Mirra Alfassa, conocida como la Madre, y diseñada junto con el arquitecto Roger Anger. En 2021 tenía alrededor de 3,300 habitantes, de 59 nacionalidades.

Su fundamento institucional es inusual. La Ley de la Fundación Auroville, aprobada por el Parlamento de la India en 1988, transfirió los activos de Auroville a una fundación y creó tres órganos: una Junta de Gobierno, una Asamblea de Residentes y un Consejo Asesor Internacional. El Gobierno de la India selecciona a los miembros de la Junta de Gobierno y del Consejo Asesor, y nombra a un secretario de la Fundación que vive en Auroville. La ley proporcionó seguridad jurídica a la comunidad y la protegió tanto del colapso interno como de la pérdida de sus tierras, pero también situó la autoridad última en una junta nombrada por el Gobierno.

Esa tensión salió a la luz en 2021–2022. En diciembre de 2021, los administradores comenzaron las obras de la carretera «Crown» y demolieron un centro juvenil; según se informó, se talaron más de 900 árboles y más de 500 residentes firmaron una petición para pedir que se aplazaran las obras. El 17 de diciembre de 2021, la Sala Sur del Tribunal Nacional Verde de la India ordenó la suspensión provisional de la tala de árboles y, en su fallo del 28 de abril de 2022, ordenó a la Fundación preparar un plan de urbanización y solicitar la autorización ambiental. Los litigios y las disputas sobre la gobernanza continuaron posteriormente.

Auroville sugiere que el respaldo estatal puede garantizar la existencia de una comunidad y sus tierras, pero modifica quién toma las decisiones. Una comunidad cuya visión fundacional es administrada por un organismo público puede perdurar como institución y, al mismo tiempo, perder el autogobierno.

Comparación de los casos

La tabla enumera casos cuyas fechas han sido verificadas. La duración se mide desde la fundación hasta la disolución formal o el fin de la propiedad común; en las comunidades que siguen existiendo, se mide hasta 2026.

El patrón coincide, a grandes rasgos, con las teorías. Las comunidades de vida más breve tenían bajos costos de ingreso, carecían de una religión compartida y no habían resuelto las cuestiones de propiedad. Las más longevas combinaron la religión o un propósito común sólido con la propiedad comunal y mecanismos que regulaban el ingreso y la salida. Pero la tabla también muestra dos formas de adaptación: el kibutz cambió su modelo económico, y Christiania y Auroville aseguraron sus terrenos mediante acuerdos con el Estado.

Lo que las pruebas no muestran

• No muestra que la religión sea necesaria. Twin Oaks y muchos kibutzim no religiosos han perdurado durante generaciones. En promedio, la religión ayuda; no es un requisito previo.
• No muestra que la longevidad sea la medida correcta del éxito. Comunidades de corta duración como Brook Farm influyeron en la literatura, la educación y la reforma social mucho más de lo que cabría esperar por su duración. Algunas comunidades se concibieron como temporales.
• No muestra causalidad. Los mecanismos de compromiso y la religiosidad pueden ser indicadores de otros factores, como grupos fundadores más sólidos, mejores finanzas o ubicaciones más aisladas.
• Las muestras históricas no son aleatorias. No se incluyen las comunidades que no dejaron registros, y los casos estadounidenses del siglo XIX quizá no sean generalizables a otros períodos o lugares.
• Algunas cifras proceden de una sola fuente. Los recuentos de población huterita proceden de un centro de investigación y del censo canadiense; no hemos podido verificar estadísticas más detalladas sobre la duración de las muestras de Kanter y Sosis y no las reproducimos.
• La supervivencia puede ocultar una transformación. Una comunidad que perdura después de abandonar sus principios fundacionales, como ha ocurrido con muchos kibutzim, puede considerarse un éxito o un fracaso, según lo que se entienda que era el experimento.

Implicaciones para el diseño institucional

1. Hacer que incorporarse implique un compromiso significativo. Los períodos de prueba, las contribuciones de trabajo o propiedad y los compromisos explícitos permiten excluir a quienes se aprovechan de los demás sin contribuir. Funcionan mejor cuando están vinculados a un propósito común y no se imponen como pruebas.
2. Equilibrar los costos de salida. Cierto costo de salida, como las participaciones no transferibles en activos colectivos, favorece el reparto; un costo excesivo atrapa a los miembros y propicia abusos. Unas condiciones de salida justas, como sugerirían los principios de Ostrom, forman parte de la legitimidad.
3. Preferir las reglas al carisma. El sistema de créditos laborales de Twin Oaks y el liderazgo institucionalizado de los huteritas han sobrevivido a sus fundadores. Las comunidades construidas en torno a un líder carismático suelen fracasar cuando este muere o pierde autoridad.
4. Mantener un tamaño reducido y dividirse al crecer. La división de las colonias huteritas y el tamaño moderado de Twin Oaks permiten una gobernanza cara a cara. Las comunidades grandes necesitan estructuras anidadas.
5. Planificar los cambios económicos. El kibutz sobrevivió al cambiar su modelo de remuneración; Twin Oaks, al cambiar sus empresas. Un estatuto debería permitir revisar las reglas económicas sin disolver la comunidad.
6. Asegurar los terrenos y la situación jurídica. Christiania y Auroville muestran que los acuerdos duraderos con el Estado sobre los terrenos pueden ser decisivos, pero las condiciones de esos acuerdos determinan quién gobierna.
7. Proteger los derechos de los miembros. En ocasiones, las comunidades longevas han concentrado el poder en los hombres mayores o en juntas directivas designadas. El derecho de apelación, la participación en la toma de decisiones y una salida justa deben incorporarse desde el principio.

Preguntas abiertas

• ¿Pueden las comunidades laicas crear equivalentes funcionales del ritual y las creencias religiosas, y los aceptarían sus miembros?
• ¿Facilitan las herramientas digitales de coordinación y contabilidad, desde el software de créditos laborales hasta las asambleas en línea, la sostenibilidad de las comunidades que comparten sus ingresos?
• ¿Qué hace que un kibutz privatizado siga siendo una comunidad, y conserva las ventajas de la vida colectiva?
• ¿Cómo debería apoyar un Estado a las comunidades intencionales, por ejemplo mediante tierras o reconocimiento legal, sin asumir el control de su gobernanza, como ocurrió en Auroville?
• ¿Cambiarían las conclusiones extraídas de las muestras estadounidenses del siglo XIX si se dispusiera de datos internacionales sistemáticos sobre la duración de las comunidades, recopilados de forma prospectiva en vez de a partir de registros de las comunidades supervivientes?

Fuentes

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