Communautarisme

Les communautariens soutiennent que les individus ne sont pas des sujets autonomes, capables de choisir et préexistant à la société, mais qu’ils sont façonnés par les communautés — familles, traditions, localités, nations — dans lesquelles ils vivent. Un bon ordre politique ne peut donc être neutre à l’égard de la vie bonne ni reposer uniquement sur les droits ; il doit aussi cultiver des significations partagées, la vertu civique et le sens des responsabilités, et protéger les institutions communautaires qui rendent possible la liberté individuelle. Au XIXe siècle, le terme « communautarien » désignait ceux qui expérimentaient la vie en communauté, tels que les owenistes et les fouriéristes ; le courant moderne est un mouvement différent, largement philosophique et axé sur les politiques publiques.

La critique philosophique du libéralisme

Le communautarisme moderne est apparu en réaction critique à A Theory of Justice (1971) de John Rawls. Ses principales figures — Alasdair MacIntyre (After Virtue, 1981), Michael Sandel (Liberalism and the Limits of Justice, 1982), Charles Taylor et Michael Walzer (Spheres of Justice, 1983) — se sont principalement inspirées d’Aristote et de Hegel, sans se qualifier elles-mêmes de communautariennes ; cette étiquette leur a été appliquée par d’autres. Elles ont avancé trois arguments principaux :

• Le soi. Selon Sandel, le libéralisme rawlsien présuppose un soi capable de prendre du recul par rapport à toutes ses fins — ce qu’il a appelé plus tard le « soi désengagé » (1984). Il a observé que nous nous comprenons souvent « comme membres de cette famille, de cette communauté, de cette nation ou de ce peuple », et que certains attachements sont constitutifs plutôt que choisis. Taylor s’est opposé à l’idée que les individus puissent être autonomes en dehors de la société.
• L’universalisme. MacIntyre et Walzer ont soutenu que les critères de justice et de vertu s’enracinent dans des traditions particulières et des conceptions partagées, de sorte que les principes universels abstraits décrivent mal le raisonnement moral. Walzer a proposé que différents biens — les soins de santé, les fonctions publiques, l’argent, l’amour — obéissent à des critères de distribution différents au sein d’une communauté.
• Les biens sociaux. Taylor a soutenu que certains biens, tels qu’une langue ou une culture, sont irréductiblement sociaux et ne peuvent être garantis par les seuls droits individuels.

Les libéraux ont répondu que la valeur essentielle réside dans la capacité de réviser ses fins, et non de les choisir à partir de rien, et que Political Liberalism, de Rawls, reformulait sa théorie en conception politique pour une société pluraliste. Au début des années 1990, le débat sur le soi s’était largement estompé.

Le communautarisme politique

Dans les années 1990, Amitai Etzioni, William Galston et d’autres ont lancé un mouvement « communautarien réceptif » axé sur les politiques publiques. Ils ont soutenu que l’État-providence, les marchés libres et une culture accordant une place prépondérante aux droits avaient affaibli les liens familiaux et locaux, et ont appelé à un meilleur équilibre entre droits et responsabilités. Leur revue The Responsive Community et un programme de 1991 proposaient des mesures telles que le service national, le soutien aux familles biparentales, l’éducation au caractère, la police de proximité et des limites à certaines revendications en matière de vie privée et de liberté d’expression lorsque la sécurité publique était en jeu. Les communautariens ont identifié les communautés fondées sur le lieu, la mémoire et les relations psychologiques en face à face comme dignes de protection.

Le communautarisme est-asiatique

Un débat distinct porte sur les « valeurs asiatiques ». Les chercheurs distinguent la rhétorique gouvernementale — utilisée pour justifier des restrictions des droits — des arguments réfléchis, tels que ceux de Daniel A. Bell, selon lesquels le contexte culturel façonne la hiérarchisation des droits et peut justifier des institutions particulières, notamment des chambres méritocratiques inspirées du confucianisme.

• Politique de la troisième voie. Les thèmes communautariens des droits et des responsabilités ont influencé les gouvernements de Bill Clinton et de Tony Blair dans les années 1990, notamment les conditions liées au passage de l’aide sociale à l’emploi et les initiatives en matière de sécurité communautaire.
• « Big Society ». Après 2010, le gouvernement britannique dirigé par les conservateurs a promu la « Big Society », en transférant des services à des organisations communautaires et bénévoles ; une idée que les critiques ont considérée comme un prétexte aux réductions des dépenses.
• Singapour. Le Livre blanc de 1991 sur les valeurs partagées plaçait la « nation avant la communauté et la société au-dessus de soi », un communautarisme officiel critiqué pour légitimer les restrictions des libertés politiques.
• Institutions communautaires. Les fiducies foncières communautaires, les conseils de quartier, les monnaies locales et les coopératives sont souvent justifiés en termes communautariens, comme des moyens de reconstruire la solidarité locale.
• Subsidiarité. La doctrine sociale catholique et le principe de subsidiarité de l’Union européenne partagent la préférence communautarienne pour les décisions prises au niveau efficace le plus bas.

• Conservatisme et conformisme. Les critiques soutiennent que le communautarisme idéalise des communautés qui ont historiquement été hiérarchiques, patriarcales ou excluantes ; Elizabeth Frazer a fait valoir que la « communauté » a servi à justifier la hiérarchie et à délégitimer les conflits.
• Quelle communauté ? Les individus modernes appartiennent à de nombreuses communautés qui se chevauchent et dont les exigences sont contradictoires ; le communautarisme donne peu d’indications sur la manière de résoudre ces conflits ou de protéger les dissidents au sein des communautés.
• Nostalgie. L’idéal d’une communauté prémoderne et englobante défendu par MacIntyre semble mal adapté aux sociétés vastes, industrielles et pluralistes.
• Relativisme. Fonder la justice sur des conceptions partagées risque de cautionner des pratiques injustes qu’une communauté se trouve accepter ; l’exemple du système de castes indien avancé par Walzer a été largement critiqué.
• Vague des politiques publiques. Le communautarisme politique a été critiqué comme un ensemble d’exhortations morales, que les gouvernements peuvent facilement reprendre à leur compte pour transférer aux familles et aux bénévoles la responsabilité des problèmes sociaux.

En tant que mouvement philosophique, le communautarisme a davantage transformé le libéralisme qu’il ne l’a remplacé : Rawls, Ronald Dworkin, Will Kymlicka et d’autres ont intégré des préoccupations relatives à la communauté, à la culture et à la vertu civique, tandis que les débats sur le multiculturalisme, le nationalisme et l’éducation civique prolongent les arguments communautariens. En tant que programme politique, son influence a été diffuse — intégrée aux programmes de la troisième voie et du centre droit — et son bilan est mitigé : la police de proximité et la décentralisation locale ont donné quelques résultats positifs, tandis que la rhétorique de la « responsabilité » a également servi à justifier des conditions d’accès aux prestations sociales et des coupes budgétaires.

Pour la conception des modes de gouvernance, l’héritage communautarien rappelle que les institutions dépendent d’un capital social et d’identités partagées qu’elles ne créent pas elles-mêmes, et que les règles formelles importées sans égard aux significations locales échouent souvent. Ses limites tiennent à la protection des individus et des minorités contre leurs propres communautés, ce qui, selon les libéraux, exige des droits auxquels les communautés ne peuvent déroger.

• Daniel Bell, « Communautarisme », Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Alasdair MacIntyre, After Virtue (1981)
• Michael J. Sandel, Liberalism and the Limits of Justice (1982)
• Michael Walzer, Spheres of Justice (1983)
• Amitai Etzioni, The Spirit of Community (1993)