الجماعاتية

يجادل الجماعاتيون بأن الأفراد ليسوا ذواتًا مستقلة تختار وتسبق وجودَ المجتمع، بل تتشكّل بفعل المجتمعات — الأسر والتقاليد والمحليات والأمم — التي يعيشون فيها. لذلك لا يمكن للنظام السياسي الصالح أن يكون محايدًا إزاء الحياة الصالحة، أو أن يقوم على الحقوق وحدها؛ بل عليه أيضًا أن ينمّي المعاني المشتركة والفضيلة المدنية والمسؤوليات، وأن يحمي المؤسسات المجتمعية التي تجعل الحرية الفردية ممكنة. وفي استعمال القرن التاسع عشر، كانت كلمة «جماعاتي» تصف من جرّبوا العيش الجماعي، مثل الأوينيين والفورييه؛ أما المدرسة الحديثة فهي حركة مختلفة، يغلب عليها الطابع الفلسفي والسياساتي.

النقد الفلسفي لليبرالية

نشأت الجماعاتية الحديثة ردّ فعلٍ نقديًّا على كتاب جون راولز A Theory of Justice (1971). واستند أبرز مفكريها — ألاسدير ماكنتاير (After Virtue، 1981)، ومايكل سان델 (Liberalism and the Limits of Justice، 1982)، وتشارلز تايلور ومايكل والزر (Spheres of Justice، 1983) — أساسًا إلى أرسطو وهيغل، ولم يصفوا أنفسهم بالجماعاتيين؛ بل أطلق عليهم آخرون هذه التسمية. وطرحوا ثلاث حجج رئيسية:

• الذات. رأى سان델 أن الليبرالية الراولزية تفترض ذاتًا تستطيع أن تنأى بنفسها عن جميع غاياتها — وهو ما سمّاه لاحقًا «الذات غير المثقلة» (1984). ولاحظ أننا كثيرًا ما نفهم أنفسنا «بوصفنا أفرادًا من هذه الأسرة أو الجماعة أو الأمة أو الشعب»، وأن بعض الروابط مكوّنة للذات وليست مختارة. واعترض تايلور على الرأي القائل إن الناس مستقلون عن المجتمع.
• النزعة الكونية. جادل ماكنتاير والزر بأن معايير العدالة والفضيلة متجذرة في تقاليد وتفاهمات مشتركة بعينها، ولذلك فإن المبادئ الكونية المجرّدة تصف الاستدلال الأخلاقي وصفًا غير دقيق. واقترح والزر أن السلع المختلفة — الرعاية الصحية والمنصب والمال والحب — لها معايير توزيع مختلفة داخل الجماعة.
• الخيرات الاجتماعية. جادل تايلور بأن بعض الخيرات، مثل اللغة أو الثقافة، اجتماعية بطبيعتها ولا يمكن ضمانها بالحقوق الفردية وحدها.

وردّ الليبراليون بأن القيمة الأساسية هي القدرة على مراجعة غايات المرء، لا اختيارها من فراغ، كما أعاد راولز في كتابه Political Liberalism صياغة نظريته بوصفها تصورًا سياسيًا لمجتمع تعددي. وبحلول أوائل التسعينيات، كان الجدل بشأن الذات قد خفت إلى حدّ كبير.

الجماعاتية السياسية

في التسعينيات، أطلق أمِتاي إتزيوني وويليام غالستون وآخرون حركة «الجماعاتية المتجاوبة» التي ركزت على السياسات. وجادلوا بأن دولة الرفاه والأسواق الحرة وثقافةً مثقلة بالحقوق قد أضعفت الروابط الأسرية والمحلية، ودعوا إلى تحقيق توازن أفضل بين الحقوق والمسؤوليات. واقترحت مجلتهم The Responsive Community ومنصة عام 1991 تدابير من قبيل الخدمة الوطنية، ودعم الأسر ذات الوالدين، والتربية على الفضائل، والشرطة المجتمعية، وفرض قيود على بعض المطالبات بالخصوصية وحرية التعبير عندما تكون السلامة العامة على المحك. وحدّد الجماعاتيون مجتمعات المكان والذاكرة والمجتمعات النفسية القائمة على التواصل المباشر بوصفها جديرة بالحماية.

الجماعاتية في شرق آسيا

يتعلق نقاش منفصل بـ«القيم الآسيوية». ويميّز الباحثون بين الخطاب الحكومي — المستخدم لتبرير القيود على الحقوق — وبين الحجج المدروسة، مثل حجج دانيال أ. بيل، ومفادها أن السياق الثقافي يشكّل ترتيب أولويات الحقوق، ويمكن أن يدعم مؤسسات متميزة، بما فيها مجالس تكنوقراطية مستلهمة من الكونفوشيوسية.

• سياسات الطريق الثالث. أسهمت الموضوعات الجماعاتية المتعلقة بالحقوق والمسؤوليات في توجيه حكومتي بيل كلينتون وتوني بلير في التسعينيات، بما في ذلك اشتراطات الانتقال من الإعانات إلى العمل ومبادرات تعزيز الأمن المجتمعي.
• «المجتمع الكبير». روّجت الحكومة البريطانية التي قادها المحافظون بعد عام 2010 لـ«المجتمع الكبير»، من خلال نقل الخدمات إلى منظمات المجتمع المحلي والمنظمات التطوعية، وهي فكرة رأى منتقدوها أنها ستار لخفض الإنفاق.
• سنغافورة. نصّت الورقة البيضاء لعام 1991 بشأن القيم المشتركة على أن «الأمة قبل المجتمع والمجتمع قبل الذات»، وهو نهج جماعاتي رسمي تعرّض لانتقادات لأنه يضفي الشرعية على القيود المفروضة على الحريات السياسية.
• المؤسسات المجتمعية. غالبًا ما يُستند إلى صناديق الأراضي المجتمعية، ومجالس الأحياء، والعملات المحلية، والتعاونيات بمسوغات جماعاتية، باعتبارها سبلًا لإعادة بناء التضامن المحلي.
• مبدأ التفريع. تشترك التعاليم الاجتماعية الكاثوليكية ومبدأ التفريع في الاتحاد الأوروبي في تفضيل جماعاتي لاتخاذ القرارات على أدنى مستوى فعّال.

• المحافظة والامتثال. يرى منتقدون أن الجماعاتية تمجّد مجتمعات اتسمت تاريخيًا بالتدرج الهرمي أو الأبوية أو الإقصاء؛ وقد جادلت إليزابيث فريزر بأن «المجتمع» استُخدم لتبرير التراتبية ونزع الشرعية عن الصراع.
• أيّ مجتمع؟ ينتمي الأفراد المعاصرون إلى مجتمعات متداخلة كثيرة ذات مطالب متعارضة؛ ولا تقدم الجماعاتية إرشادات كافية لحل تلك التعارضات أو لحماية المخالفين داخل المجتمعات.
• الحنين إلى الماضي. يبدو مثال ماكنتاير عن مجتمع ما قبل الحداثة الشامل لكل مناحي الحياة غير ملائم للمجتمعات الكبيرة والصناعية والتعددية.
• النسبية. إن تأسيس العدالة على مفاهيم مشتركة ينطوي على خطر إقرار ممارسات جائرة لمجرد قبول المجتمع بها؛ وقد تعرّض مثال والزر عن نظام الطبقات الهندي لانتقادات واسعة.
• غموض السياسات. تعرّضت الجماعاتية السياسية لانتقادات باعتبارها مجموعة من المواعظ الأخلاقية، يسهل على الحكومات توظيفها لنقل مسؤولية المشكلات الاجتماعية إلى الأسر والمتطوعين.

بصفتها حركة فلسفية، غيّرت الجماعاتية الليبرالية أكثر مما حلّت محلها: فقد أدرج جون رولز ورونالد دوركين وويل كيمليكا وآخرون اعتبارات المجتمع والثقافة والفضيلة المدنية، كما تواصل النقاشات حول التعددية الثقافية والقومية والتربية المدنية طرح حجج جماعاتية. أما بوصفها برنامجًا سياسيًا، فقد كان تأثيرها منتشرًا وغير مباشر — إذ استوعبتها أجندات الطريق الثالث ويمين الوسط — وكانت حصيلتها مختلطة: حققت بعض النجاحات في مجالي الشرطة المجتمعية ونقل الصلاحيات إلى المستوى المحلي، في حين استُخدم خطاب «المسؤولية» أيضًا لتبرير اشتراطات استحقاق الإعانات وخفض الإنفاق.

وفي تصميم أنظمة الحكم، يتمثل إرث الجماعاتية في التذكير بأن المؤسسات تعتمد على رأس المال الاجتماعي والهويات المشتركة التي لا تنشئها بنفسها، وبأن القواعد الرسمية التي تُنقل دون مراعاة الدلالات المحلية غالبًا ما تفشل. وتكمن حدودها في حماية الأفراد والأقليات من مجتمعاتهم، وهو ما يرى الليبراليون أنه يتطلب حقوقًا لا تستطيع المجتمعات تجاوزها.

• دانيال بيل، 'Communitarianism'، Stanford Encyclopedia of Philosophy
• ألسدير ماكنتاير، After Virtue (1981)
• مايكل ج. ساندل، Liberalism and the Limits of Justice (1982)
• مايكل والزر، Spheres of Justice (1983)
• أمايتاي إتزيوني، The Spirit of Community (1993)