Comunitarismo

Los comunitaristas sostienen que los individuos no son agentes de elección autosuficientes que existen antes que la sociedad, sino que las comunidades —familias, tradiciones, localidades y naciones— en las que viven los forman. Por tanto, un buen orden político no puede ser neutral respecto de la vida buena ni basarse únicamente en los derechos; también debe fomentar significados compartidos, virtud cívica y responsabilidades, y proteger las instituciones comunitarias que hacen posible la libertad individual. En el uso del siglo XIX, «comunitarista» describía a quienes experimentaban con la vida en comunidad, como los owenistas y los fourieristas; la escuela moderna es un movimiento diferente, en gran medida filosófico y de políticas públicas.

La crítica filosófica al liberalismo

El comunitarismo moderno surgió como reacción crítica a A Theory of Justice (1971), de John Rawls. Sus principales figuras —Alasdair MacIntyre (After Virtue, 1981), Michael Sandel (Liberalism and the Limits of Justice, 1982), Charles Taylor y Michael Walzer (Spheres of Justice, 1983)— se basaron principalmente en Aristóteles y Hegel, y no se llamaban a sí mismas comunitaristas; fueron otros quienes les aplicaron esa etiqueta. Plantearon tres argumentos principales:

• El yo. Según argumentó Sandel, el liberalismo rawlsiano presupone un yo capaz de distanciarse de todos sus fines: lo que más tarde llamó el «yo sin ataduras» (1984). Observó que a menudo nos entendemos «como miembros de esta familia, comunidad, nación o pueblo», y que algunos vínculos son constitutivos, en lugar de elegidos. Taylor objetó la idea de que las personas sean autosuficientes al margen de la sociedad.
• Universalismo. MacIntyre y Walzer sostuvieron que los criterios de justicia y virtud están arraigados en tradiciones particulares y entendimientos compartidos, por lo que los principios universales abstractos describen erróneamente el razonamiento moral. Walzer propuso que distintos bienes —la atención sanitaria, los cargos públicos, el dinero y el amor— tienen criterios distributivos diferentes dentro de una comunidad.
• Bienes sociales. Taylor sostuvo que algunos bienes, como una lengua o una cultura, son irreductiblemente sociales y no pueden garantizarse únicamente mediante los derechos individuales.

Los liberales respondieron que el valor fundamental reside en la capacidad de revisar los propios fines, no en elegirlos desde la nada, y que Political Liberalism, de Rawls, reformuló su teoría como una concepción política para una sociedad pluralista. A comienzos de la década de 1990, el debate sobre el yo se había desvanecido en gran medida.

Comunitarismo político

En la década de 1990, Amitai Etzioni, William Galston y otros impulsaron un movimiento «comunitarista receptivo» centrado en las políticas públicas. Sostuvieron que el Estado de bienestar, los mercados libres y una cultura que daba mucho peso a los derechos habían debilitado los vínculos familiares y locales, y abogaron por un mejor equilibrio entre derechos y responsabilidades. Su revista The Responsive Community y una plataforma de 1991 propusieron medidas como el servicio nacional, el apoyo a las familias biparentales, la educación del carácter, la policía comunitaria y límites a algunas reivindicaciones de privacidad y libertad de expresión cuando estuviera en juego la seguridad pública. Los comunitaristas identificaron como dignas de protección a las comunidades territoriales, las comunidades de memoria y las comunidades psicológicas de contacto directo.

Comunitarismo de Asia oriental

Un debate distinto gira en torno a los «valores asiáticos». Los estudiosos distinguen entre la retórica gubernamental —utilizada para justificar restricciones de derechos— y argumentos más elaborados, como los de Daniel A. Bell, según los cuales el contexto cultural determina cómo se priorizan los derechos y puede respaldar instituciones distintivas, entre ellas cámaras meritocráticas inspiradas en el confucianismo.

• Política de la Tercera Vía. Los temas comunitaristas de derechos y responsabilidades influyeron en los gobiernos de Bill Clinton y Tony Blair en la década de 1990, incluidas las condiciones de acceso a las prestaciones sociales vinculadas al empleo y las iniciativas de seguridad comunitaria.
• «Gran Sociedad». El gobierno británico liderado por los conservadores después de 2010 promovió la «Gran Sociedad», transfiriendo servicios a organizaciones comunitarias y voluntarias; una idea que, según sus críticos, servía de cobertura para los recortes del gasto.
• Singapur. El Libro Blanco de 1991 sobre los Valores Compartidos situó «la nación por delante de la comunidad y la sociedad por encima del individuo», un comunitarismo oficial criticado por legitimar las restricciones a las libertades políticas.
• Instituciones comunitarias. Los fideicomisos comunitarios de tierras, los consejos vecinales, las monedas locales y las cooperativas suelen justificarse en términos comunitaristas como medios para reconstruir la solidaridad local.
• Subsidiariedad. La doctrina social católica y el principio de subsidiariedad de la Unión Europea comparten la preferencia comunitarista por que las decisiones se tomen en el nivel eficaz más bajo.

• Conservadurismo y conformismo. Los críticos sostienen que el comunitarismo idealiza comunidades que históricamente han sido jerárquicas, patriarcales o excluyentes; Elizabeth Frazer sostuvo que se ha utilizado la «comunidad» para justificar la jerarquía y deslegitimar el conflicto.
• ¿Qué comunidad? Las personas modernas pertenecen a muchas comunidades superpuestas con demandas contrapuestas; el comunitarismo ofrece pocas orientaciones para resolver esos conflictos o proteger a quienes discrepan dentro de las comunidades.
• Nostalgia. El ideal de MacIntyre de una comunidad premoderna que lo abarca todo parece poco adecuado para sociedades grandes, industriales y plurales.
• Relativismo. Fundamentar la justicia en entendimientos compartidos entraña el riesgo de respaldar prácticas injustas que una comunidad resulte aceptar; el ejemplo de Walzer sobre el sistema de castas de la India fue ampliamente criticado.
• Vaguedad de las políticas. El comunitarismo político ha sido criticado por constituir un conjunto de exhortaciones morales, fácilmente apropiadas por los gobiernos para trasladar a las familias y a los voluntarios la responsabilidad por los problemas sociales.

Como movimiento filosófico, el comunitarismo modificó el liberalismo más de lo que lo reemplazó: Rawls, Ronald Dworkin, Will Kymlicka y otros incorporaron preocupaciones sobre la comunidad, la cultura y la virtud cívica, y los debates sobre multiculturalismo, nacionalismo y educación cívica prolongan los argumentos comunitaristas. Como programa político, su influencia fue difusa —se incorporó a las agendas de la Tercera Vía y de la centroderecha— y sus resultados son dispares: la policía comunitaria y la descentralización local lograron algunos éxitos, mientras que la retórica de la «responsabilidad» también se utilizó para justificar la condicionalidad de las prestaciones sociales y los recortes.

Para el diseño de la gobernanza, el legado comunitarista recuerda que las instituciones dependen del capital social y de las identidades compartidas que ellas mismas no crean, y que las normas formales importadas sin tener en cuenta los significados locales suelen fracasar. Sus límites se manifiestan en la protección de las personas y las minorías frente a sus propias comunidades, algo que, según sostienen los liberales, requiere derechos que las comunidades no puedan anular.

• Daniel Bell, 'Communitarianism', Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Alasdair MacIntyre, After Virtue (1981)
• Michael J. Sandel, Liberalism and the Limits of Justice (1982)
• Michael Walzer, Spheres of Justice (1983)
• Amitai Etzioni, The Spirit of Community (1993)