Mencius

Mencius (Mengzi, « Maître Meng », nom personnel Meng Ke) vécut au IVe siècle av. J.-C. ; les dates traditionnelles, 372–289 av. J.-C., sont approximatives et reposent sur une tradition postérieure. Il venait du petit État de Zou, près de l’État de Lu, patrie de Confucius, et aurait étudié auprès de disciples du petit-fils de Confucius. Il vécut durant la période des Royaumes combattants, alors que les rois Zhou avaient perdu leur pouvoir réel et que les États rivaux centralisaient leur pouvoir, se militarisaient et recrutaient des conseillers itinérants. Mencius voyagea de cour en cour, notamment auprès du roi Hui de Liang et du roi Xuan de Qi, pour offrir ses conseils, rarement suivis.

Le livre qui porte son nom consigne des conversations avec des souverains, des disciples et des rivaux ; il a probablement été compilé par ses disciples. À partir de la dynastie Song, il fit partie des Quatre Livres du canon confucéen et devint une composante du programme des examens impériaux de la fonction publique.

• La nature humaine est bonne. Mencius soutenait que tous les êtres humains possèdent des « germes » de bienveillance, de droiture, de bienséance et de sagesse, qui peuvent être cultivés ou étouffés par les circonstances. Le gouvernement devrait créer les conditions propices à leur développement.
• Un gouvernement bienveillant. Les souverains devraient gouverner « par la bienveillance et la droiture » plutôt que par l’appât du gain ou la force (Mengzi 1A1). Un souverain qui tient compte des effets de ses politiques sur les gens ordinaires gagnera leur allégeance, et les gens affluent vers un tel souverain « comme l’eau coule vers le bas ».
• La sécurité matérielle d’abord. Ceux qui n’ont pas de moyens de subsistance stables n’auront pas un cœur stable ; si la faim et la peur poussent les gens au crime, les punir revient à « piéger le peuple » (1A7). Mencius recommandait une faible imposition, une répartition équitable des terres et la protection des saisons agricoles.
• Le système des champs en puits. En 3A3, il proposa de diviser les terres en neuf carrés, huit familles cultivant chacune un carré pour leur propre compte et travaillant conjointement le carré central, dont la production revient à l’État sous forme d’impôt.
• Le mandat et le peuple. Mencius hérita de la doctrine Zhou selon laquelle le Ciel confère le mandat de gouverner aux vertueux. Il soutenait que le Ciel ne parle pas, mais manifeste sa volonté à travers l’adhésion du peuple, citant le dicton : « Le Ciel voit comme mon peuple voit ; le Ciel entend comme mon peuple entend » (5A5). En 7B14, il plaçait le peuple au premier rang, les autels de la terre et des céréales au deuxième, et le souverain au dernier.
• La déchéance du souverain. Interrogé sur la possibilité pour un ministre de tuer son souverain, il répondit que celui qui mutile la bienveillance et la droiture n’est qu’un « simple individu », et qu’il avait entendu parler du châtiment de « l’individu Zhou », mais non du meurtre d’un souverain (1B8). Les ministres de la famille royale pouvaient, après des remontrances répétées, remplacer un souverain qui commettait de graves erreurs (5B9).

Mencius est la source classique chinoise la plus souvent citée à l’appui de l’idée que l’autorité politique dépend des résultats obtenus et du bien-être du peuple. Les réformateurs et les chercheurs du XXe siècle ont interprété les passages donnant la priorité au peuple comme un fondement autochtone des idées démocratiques, tandis que d’autres y voient une théorie d’un pouvoir responsable, mais non électif. Le débat se poursuit dans la théorie politique contemporaine : Bai Tongdong et d’autres ont élaboré des modèles « confucéens » combinant la participation populaire et la sélection des dirigeants au mérite, et Daniel A. Bell a défendu la méritocratie politique en se référant à la tradition confucéenne, tandis que Justin Tiwald met en garde contre une surestimation de la place que Mencius accorde à la volonté du peuple comme source d’autorité.

Pour la conception des institutions de gouvernement, la tradition mengzienne propose trois idées récurrentes : la légitimité dépend des résultats (sécurité, moyens de subsistance, équité fiscale) autant que des procédures ; les fonctionnaires ont le devoir de présenter des remontrances et peuvent refuser de servir un mauvais souverain ; et un souverain qui abuse de sa fonction perd la protection que celle-ci lui confère. La proposition des champs en puits a été invoquée à plusieurs reprises dans l’histoire chinoise à l’appui de la redistribution des terres.

• Absence de voix institutionnelle. L’adhésion du peuple est déduite de son comportement — migration, rébellion, prospérité — plutôt qu’exprimée par le vote ou la représentation ; la doctrine indique donc peu comment mesurer le consentement ni comment régler pacifiquement les différends portant sur la vertu d’un souverain.
• Paternalisme. Le gouvernement exercé par des modèles de vertu suppose que les souverains et les lettrés savent ce qui est bon pour le peuple, une prémisse que les critiques jugent élitiste et que la tradition légiste considérait comme naïve.
• Légitimité rétrospective. Puisque le succès est pris comme preuve de la faveur du Ciel, la doctrine peut légitimer après coup toute rébellion victorieuse.
• Nature humaine. Xunzi, un confucéen postérieur, soutenait que la nature humaine est mauvaise et que l’ordre doit être imposé par le rite et la loi, ce qui remet en cause la prémisse optimiste de Mencius.

• Mengzi (Mencius) — D. C. Lau (trad.), Mencius (Penguin Classics, 1970) ; Bryan W. Van Norden (trad.), Mengzi: With Selections from Traditional Commentaries (Hackett, 2008)
• Présentation générale : Bryan Van Norden, « Mencius », Stanford Encyclopedia of Philosophy