Kommunitarismus

Kommunitaristen argumentieren, dass Individuen keine selbstgenügsamen Entscheider sind, die der Gesellschaft vorausgehen, sondern durch die Gemeinschaften – Familien, Traditionen, Orte und Nationen – geprägt werden, in denen sie leben. Eine gute politische Ordnung kann daher gegenüber der guten Lebensführung nicht neutral sein und sich nicht allein auf Rechte stützen; sie muss auch gemeinsame Bedeutungen, staatsbürgerliche Tugenden und Verantwortlichkeiten fördern sowie die gemeinschaftlichen Institutionen schützen, die individuelle Freiheit ermöglichen. Im Sprachgebrauch des 19. Jahrhunderts bezeichnete „kommunitaristisch“ jene, die mit gemeinschaftlichem Leben experimentierten, etwa Oweniten und Fourieristen; die moderne Schule ist eine andere, vorwiegend philosophische und politische Strömung.

Die philosophische Kritik am Liberalismus

Der moderne Kommunitarismus entstand als kritische Reaktion auf John Rawls’ A Theory of Justice (1971). Seine wichtigsten Vertreter – Alasdair MacIntyre (After Virtue, 1981), Michael Sandel (Liberalism and the Limits of Justice, 1982), Charles Taylor und Michael Walzer (Spheres of Justice, 1983) – stützten sich vor allem auf Aristoteles und Hegel und bezeichneten sich selbst nicht als Kommunitaristen; die Bezeichnung wurde ihnen von anderen zugeschrieben. Sie brachten drei Hauptargumente vor:

• Das Selbst. Der rawlsianische Liberalismus setze, so Sandel, ein Selbst voraus, das sich von all seinen Zielen distanzieren könne – das, wie er es später nannte, „ungebundene Selbst“ (1984). Er bemerkte, dass wir uns oft „als Mitglieder dieser Familie oder Gemeinschaft oder Nation oder dieses Volkes“ verstehen und dass manche Bindungen konstitutiv und nicht gewählt sind. Taylor wandte sich gegen die Vorstellung, Menschen seien außerhalb der Gesellschaft selbstgenügsam.
• Universalismus. MacIntyre und Walzer argumentierten, dass Maßstäbe der Gerechtigkeit und Tugend in bestimmten Traditionen und gemeinsamen Verständnissen verwurzelt seien, sodass abstrakte universelle Prinzipien moralisches Denken falsch beschrieben. Walzer schlug vor, dass verschiedene Güter – Gesundheitsversorgung, Amt, Geld, Liebe – innerhalb einer Gemeinschaft unterschiedlichen Verteilungskriterien unterliegen.
• Soziale Güter. Taylor argumentierte, dass manche Güter, etwa eine Sprache oder eine Kultur, irreduzibel sozial seien und sich nicht allein durch individuelle Rechte sichern ließen.

Liberale erwiderten, der entscheidende Wert liege in der Fähigkeit, die eigenen Ziele zu revidieren, nicht darin, sie voraussetzungslos zu wählen; Rawls fasste seine Theorie in Political Liberalism als politische Konzeption für eine pluralistische Gesellschaft neu. Anfang der 1990er Jahre war die Debatte über das Selbst weitgehend abgeklungen.

Politischer Kommunitarismus

In den 1990er Jahren riefen Amitai Etzioni, William Galston und andere eine auf politische Maßnahmen ausgerichtete Bewegung des „responsiven Kommunitarismus“ ins Leben. Sie argumentierten, der Wohlfahrtsstaat, freie Märkte und eine rechtezentrierte Kultur hätten familiäre und lokale Bindungen geschwächt, und forderten ein besseres Gleichgewicht zwischen Rechten und Verantwortlichkeiten. Ihre Zeitschrift The Responsive Community und ein Grundsatzprogramm von 1991 schlugen Maßnahmen wie einen nationalen Dienst, die Unterstützung von Familien mit zwei Elternteilen, Charakterbildung, gemeinwesenorientierte Polizeiarbeit sowie Einschränkungen bestimmter Ansprüche auf Privatsphäre und freie Meinungsäußerung vor, wenn die öffentliche Sicherheit auf dem Spiel stand. Kommunitaristen identifizierten Gemeinschaften des Ortes, der Erinnerung und psychologische Gemeinschaften, die auf persönlichem Kontakt beruhen, als schützenswert.

Ostasiatischer Kommunitarismus

Eine gesonderte Debatte betrifft die „asiatischen Werte“. Wissenschaftler unterscheiden zwischen der Regierungsrhetorik – die zur Rechtfertigung von Einschränkungen der Rechte verwendet wird – und durchdachten Argumenten, wie etwa denen von Daniel A. Bell, wonach der kulturelle Kontext die Priorisierung von Rechten prägt und besondere Institutionen, darunter vom Konfuzianismus inspirierte meritokratische Kammern, stützen kann.

• Dritte-Weg-Politik. Kommunitaristische Themen wie Rechte und Pflichten prägten in den 1990er-Jahren die Regierungen von Bill Clinton und Tony Blair, darunter Bedingungen für den Bezug von Sozialleistungen, die an die Aufnahme einer Arbeit geknüpft waren, und Initiativen für mehr Sicherheit in den Gemeinden.
• „Big Society“. Die von den Konservativen geführte britische Regierung förderte nach 2010 die „Big Society“ und übertrug Dienstleistungen an gemeinnützige und freiwillige Organisationen vor Ort. Kritiker sahen darin einen Vorwand für Ausgabenkürzungen.
• Singapur. Das Weißbuch zu gemeinsamen Werten von 1991 stellte „die Nation über die Gemeinschaft und die Gesellschaft über das Individuum“ und formulierte einen offiziellen Kommunitarismus, der dafür kritisiert wurde, Einschränkungen politischer Freiheiten zu legitimieren.
• Gemeinschaftliche Institutionen. Gemeinschaftliche Bodentreuhandmodelle, Nachbarschaftsräte, lokale Währungen und Genossenschaften werden oft kommunitaristisch damit begründet, dass sie die lokale Solidarität wieder stärken.
• Subsidiarität. Die katholische Soziallehre und das Subsidiaritätsprinzip der Europäischen Union teilen die kommunitaristische Präferenz dafür, Entscheidungen auf der niedrigsten wirksamen Ebene zu treffen.

• Konservatismus und Konformität. Kritiker argumentieren, dass der Kommunitarismus Gemeinschaften idealisiert, die historisch hierarchisch, patriarchalisch oder ausgrenzend waren; Elizabeth Frazer zufolge wurde der Begriff „Gemeinschaft“ verwendet, um Hierarchien zu rechtfertigen und Konflikte zu delegitimieren.
• Welche Gemeinschaft? Moderne Individuen gehören vielen sich überschneidenden Gemeinschaften mit widersprüchlichen Ansprüchen an; der Kommunitarismus bietet wenig Orientierung dazu, wie diese Konflikte gelöst oder Andersdenkende innerhalb von Gemeinschaften geschützt werden können.
• Nostalgie. MacIntyres Ideal einer vormodernen, allumfassenden Gemeinschaft scheint für große, industrielle und pluralistische Gesellschaften ungeeignet.
• Relativismus. Wird Gerechtigkeit auf gemeinsam geteilte Auffassungen gegründet, besteht die Gefahr, ungerechte Praktiken gutzuheißen, die eine Gemeinschaft zufällig akzeptiert; Walzers Beispiel des indischen Kastensystems wurde weithin kritisiert.
• Unbestimmte politische Maßnahmen. Der politische Kommunitarismus wurde als eine Sammlung moralischer Appelle kritisiert, die Regierungen leicht vereinnahmen können, um die Verantwortung für soziale Probleme auf Familien und Freiwillige abzuwälzen.

Als philosophische Bewegung hat der Kommunitarismus den Liberalismus stärker verändert, als dass er ihn ersetzt hätte: Rawls, Ronald Dworkin, Will Kymlicka und andere bezogen Fragen der Gemeinschaft, Kultur und staatsbürgerlichen Tugend ein, und kommunitaristische Argumente prägen weiterhin Debatten über Multikulturalismus, Nationalismus und staatsbürgerliche Bildung. Als politisches Programm war sein Einfluss diffus – er ging in den Agenden des Dritten Weges und der Mitte-rechts auf – und seine Bilanz ist gemischt: Gemeinwesenorientierte Polizeiarbeit und die Dezentralisierung auf lokaler Ebene erzielten gewisse Erfolge, während die Rhetorik der „Verantwortung“ auch zur Rechtfertigung von an Bedingungen geknüpften Sozialleistungen und Kürzungen diente.

Für die Gestaltung von Governance-Institutionen erinnert das kommunitaristische Erbe daran, dass Institutionen auf Sozialkapital und gemeinsamen Identitäten beruhen, die sie selbst nicht schaffen, und dass formale Regeln, die ohne Rücksicht auf lokale Bedeutungen übernommen werden, oft scheitern. Seine Grenzen zeigen sich beim Schutz von Individuen und Minderheiten vor ihren eigenen Gemeinschaften; Liberale argumentieren, dafür seien Rechte erforderlich, die Gemeinschaften nicht außer Kraft setzen können.

• Daniel Bell, „Communitarianism“, Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Alasdair MacIntyre, After Virtue (1981)
• Michael J. Sandel, Liberalism and the Limits of Justice (1982)
• Michael Walzer, Spheres of Justice (1983)
• Amitai Etzioni, The Spirit of Community (1993)