思想
社群主义者认为,个人并非先于社会而存在、能够自给自足地作出选择的主体,而是由其生活其中的社群——家庭、传统、地方、民族——塑造而成。因此,良好的政治秩序不能对何为美好生活持中立态度,也不能仅以权利为基础;它还必须培育共同的意义、公民美德与责任,并保护使个人自由成为可能的社群制度。在19世纪的用法中,“社群主义者”指那些尝试共同生活的人,例如欧文主义者和傅立叶主义者;现代学派则是另一种主要属于哲学和政策领域的运动。
理论
对自由主义的哲学批判
现代社群主义兴起,是对约翰·罗尔斯的《正义论》(1971)所作的批判性回应。其主要代表人物——阿拉斯代尔·麦金太尔(《追寻美德》,1981)、迈克尔·桑德尔(《自由主义与正义的局限》,1982)、查尔斯·泰勒和迈克尔·沃尔泽(《正义诸领域》,1983)——主要借鉴亚里士多德和黑格尔的思想,但并不自称社群主义者;这一标签是他人加诸他们的。他们提出了三个主要论点:
- 自我。桑德尔指出,罗尔斯式自由主义预设了一种能够从自身所有目标中抽离出来的自我——他后来称之为“无所牵绊的自我”(1984)。他观察到,我们常常将自己理解为“这个家庭、社群、民族或人民的成员”,并且有些依附关系是构成性的,而非自主选择的。泰勒反对人可以脱离社会而自给自足的观点。
- 普遍主义。麦金太尔和沃尔泽认为,正义与美德的标准根植于特定传统和共同理解之中,因此抽象的普遍原则无法准确描述道德推理。沃尔泽提出,不同的社会物品——医疗保健、职位、金钱、爱情——在社群内部应遵循不同的分配标准。
- 社会性物品。泰勒认为,有些物品,例如语言或文化,本质上具有不可化约的社会性,仅靠个人权利无法保障。
自由主义者回应说,关键价值在于修正自身目标的能力,而不是从虚无中选择目标;罗尔斯的《政治自由主义》则将其理论重新阐述为一种适用于多元社会的政治观念。到20世纪90年代初,围绕自我的辩论已大体消退。
政治社群主义
20世纪90年代,阿米泰·埃齐奥尼、威廉·加尔斯顿等人发起了一场以政策为重点的“回应型社群主义”运动。他们认为,福利国家、自由市场以及过度强调权利的文化削弱了家庭纽带和地方联系,并呼吁在权利与责任之间实现更好的平衡。他们创办的期刊《回应型社群》及其1991年的纲领提出了若干措施,例如国民服役、支持双亲家庭、品格教育、社区警务,以及在公共安全受到威胁时限制某些隐私权和言论主张。社群主义者认为,地域社群、记忆社群和面对面的心理社群都值得保护。
东亚社群主义
另有一场关于“亚洲价值观”的辩论。学者们区分了两类论述:一类是政府用来为限制权利辩护的言辞;另一类是经过审慎论证的观点,例如丹尼尔·A·贝尔的观点,即文化背景会影响权利的优先次序,也可能支持独具特色的制度,包括受儒家思想启发的贤能主义议院。
现实案例
- 第三条道路政治。 权利与责任的社群主义主题影响了比尔·克林顿和托尼·布莱尔两届政府在20世纪90年代的施政,包括以工作为条件的福利政策和社区安全举措。
- “大社会”。 2010年后由保守党主导的英国政府推行“大社会”理念,将服务下放给社区组织和志愿组织。批评者认为,这一理念是削减开支的掩护。
- 新加坡。 1991年《共同价值观白皮书》提出“国家高于社群,社会高于个人”;这种官方社群主义因被批评为使对政治自由的限制正当化而受到批评。
- 社区机构。 社区土地信托、邻里委员会、地方货币和合作社常以社群主义理念为依据,作为重建地方团结的方式。
- 辅助性原则。 天主教社会训导与欧盟的辅助性原则,都体现了社群主义对在最低有效层级作出决策的偏好。
批评
- 保守主义与从众。 批评者认为,社群主义将社群理想化,而历史上的社群往往具有等级性、父权制或排斥性;Elizabeth Frazer指出,“社群”曾被用来为等级秩序辩护,并使冲突失去正当性。
- 何谓社群? 现代人属于许多相互重叠、诉求彼此冲突的社群;社群主义对于如何解决这些冲突,或如何保护社群内部的异议者,几乎没有提供指导。
- 怀旧。 麦金太尔所理想化的前现代、包罗一切的社群,似乎不适用于规模庞大、工业化且多元的社会。
- 相对主义。 将正义奠基于共同理解,可能导致赞同社群恰好接受的不公正做法;沃尔泽以印度种姓制度为例的论述受到广泛批评。
- 政策含糊。 政治社群主义受到批评,被视为一套道德劝诫,政府很容易挪用它,将社会问题的责任转嫁给家庭和志愿者。
成果
作为一场哲学运动,社群主义对自由主义的改变大于对它的取代:罗尔斯、罗纳德·德沃金、威尔·金里卡等人都将对社群、文化和公民美德的关注纳入其理论;有关多元文化主义、民族主义和公民教育的辩论,也延续了社群主义的论点。作为一项政治纲领,它的影响较为分散——被吸收到第三条道路和中右翼议程之中——其成效也喜忧参半:以社区为基础的警务和地方权力下放取得了一些成效,而“责任”话语也被用来为福利附加条件和削减开支辩护。
对于治理设计而言,社群主义的遗产提醒我们,制度依赖于自身无法创造的社会资本和共同身份认同;不顾地方意义而引入的正式规则往往会失败。其局限在于,如何保护个人和少数群体免受其所属社群的侵害;自由主义者认为,这需要社群无权凌驾其上的权利。
延伸阅读
- Daniel Bell,'Communitarianism',Stanford Encyclopedia of Philosophy
- Alasdair MacIntyre,After Virtue (1981)
- Michael J. Sandel,Liberalism and the Limits of Justice (1982)
- Michael Walzer,Spheres of Justice (1983)
- Amitai Etzioni,The Spirit of Community (1993)
相关
论断
现代社群主义作为对罗尔斯《正义论》的批判性回应而兴起;其主要代表人物——麦金太尔、桑德尔、泰勒和沃尔泽——借鉴了亚里士多德和黑格尔的思想,但他们本人并未采用这一标签。[1]
20世纪90年代的政治社群主义者,包括阿米泰·埃齐奥尼和威廉·加尔斯顿,认为福利国家、自由市场以及过度强调权利的文化削弱了家庭和地方联系。[1]
桑德尔认为,罗尔斯式自由主义建立在过度个人主义的自我观之上,忽视了某些依附关系——“作为这个家庭、社群、国家或民族的成员”——而这些关系在一定程度上构成了我们的身份;他后来将这种自由主义自我称为“无负累的自我”。[1][2][3]
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