共同体主義

共同体主義者は、個人は社会に先立って存在する、自足した選択主体ではなく、そこで暮らす共同体――家族、伝統、地域、国家――によって形づくられると論じる。したがって、望ましい政治秩序は、善き生について中立であったり、権利だけを基盤としたりすることはできない。共有された意味、市民的徳性と責任を育み、個人の自由を可能にする共同体の制度も保護しなければならない。19世紀の用法では、「共同体主義者」はオーウェン派やフーリエ派など、共同生活を実験した人々を指していた。現代の学派はこれとは異なる、主として哲学および政策をめぐる運動である。

リベラリズムに対する哲学的批判

現代の共同体主義は、ジョン・ロールズの『正義論』（1971年）に対する批判的反応として生まれた。主な論者であるアラスデア・マッキンタイア（『美徳なき時代』、1981年）、マイケル・サンデル（『リベラリズムと正義の限界』、1982年）、チャールズ・テイラー、マイケル・ウォルツァー（『正義の領分』、1983年）は、主にアリストテレスとヘーゲルを参照し、自らを共同体主義者とは呼ばなかった。この呼称は他者によって付された。彼らは主に次の3点を論じた。

• 自己。 サンデルによれば、ロールズ的リベラリズムは、あらゆる目的から距離を置くことのできる自己――後に彼が「負荷なき自己」（1984年）と呼んだもの――を前提としている。彼は、私たちはしばしば自分を「この家族、この共同体、この国家、この民族の一員」として理解しており、選択されたものではなく、自己を構成する帰属もあると指摘した。テイラーは、人間は社会の外でも自足できるという見方に異議を唱えた。
• 普遍主義。 マッキンタイアとウォルツァーは、正義と徳性の基準は特定の伝統や共有された理解に根ざしているため、抽象的な普遍原則では道徳的推論を正しく記述できないと論じた。ウォルツァーは、医療、役職、金銭、愛といった異なる財には、共同体内でそれぞれ異なる分配基準があると提唱した。
• 社会的財。 テイラーは、言語や文化などの一部の財は還元不可能なほど社会的であり、個人の権利だけでは保障できないと論じた。

リベラル派は、重要な価値は目的を選択することではなく、自らの目的を見直す能力であると応じた。また、ロールズは『政治的リベラリズム』で、自らの理論を多元主義社会のための政治的構想として再構成した。1990年代初頭までに、自己をめぐる論争はおおむね下火になった。

政治的共同体主義

1990年代、アミタイ・エツィオーニ、ウィリアム・ガルストンらは、政策に焦点を当てた「応答的共同体主義」運動を立ち上げた。彼らは、福祉国家、自由市場、権利を重視する文化が、家族や地域のつながりを弱めたと論じ、権利と責任のより良い均衡を求めた。彼らの雑誌『The Responsive Community』と1991年の綱領は、国民奉仕、両親のいる家庭への支援、人格教育、地域警察活動、公共の安全が脅かされる場合における一部のプライバシー権や言論上の主張の制限などの施策を提案した。共同体主義者は、場所、記憶、対面での交流に基づく心理的な共同体を、保護に値するものとして捉えた。

東アジアの共同体主義

「アジア的価値観」をめぐる別の論争もある。研究者は、権利の制限を正当化するために用いられる政府の言説と、文化的文脈が権利の優先順位の付け方を左右し、儒教に着想を得た実力主義的な議院など、独自の制度を支え得るとするダニエル・A・ベルらの熟慮された議論を区別する。

• 第三の道政治。 権利と責任を重視する共同体主義的なテーマは、1990年代のビル・クリントン政権とトニー・ブレア政権に影響を与えた。これには、福祉給付を就労条件と結びつける政策や、地域の安全を高める取り組みが含まれる。
• 「大きな社会」。 2010年以降の英国保守党主導政権は「大きな社会」を推進し、サービスを地域団体やボランティア組織に移譲した。批判者は、この理念を歳出削減の隠れみのとみなした。
• シンガポール。 1991年の「共有価値に関する白書」は、「個人より社会を、社会より国家を優先する」と掲げた。公式の共同体主義として、政治的自由の制限を正当化するものだと批判された。
• 地域社会の制度。 コミュニティ・ランド・トラスト、近隣評議会、地域通貨、協同組合は、地域の連帯を再構築する手段として、共同体主義的な観点から正当化されることが多い。
• 補完性。 カトリックの社会教説と欧州連合の補完性原則は、実効性のある最も低いレベルで意思決定を行うという共同体主義的な選好を共有している。

• 保守主義と同調。 批判者は、共同体主義が、歴史的に階層的、家父長制的、または排他的だった共同体を理想化していると論じる。エリザベス・フレイザーは、「共同体」という概念が階層を正当化し、対立を非正統なものとみなすために用いられてきたと論じた。
• どの共同体か。 現代の個人は、要求が互いに衝突する複数の共同体に属している。共同体主義は、こうした対立の解決や、共同体内部の異論を唱える人々の保護について、ほとんど指針を示さない。
• 郷愁。 マッキンタイアが理想とする、近代以前の包括的な共同体は、大規模で工業化され、多元的な社会には適していないように思われる。
• 相対主義。 正義を共有された理解に基礎づけると、共同体がたまたま受け入れている不正な慣行まで肯定するおそれがある。ウォルツァーが挙げたインドのカースト制度の例は、広く批判された。
• 政策の曖昧さ。 政治的共同体主義は、道徳的な訓戒の寄せ集めであり、社会問題への責任を家族やボランティアに転嫁するために政府が容易に利用できるとして批判されてきた。

哲学運動としての共同体主義は、自由主義に取って代わるというより、自由主義を変化させた。ロールズ、ロナルド・ドゥオーキン、ウィル・キムリッカらは、共同体、文化、市民的徳への関心を取り入れた。多文化主義、ナショナリズム、市民教育をめぐる議論にも、共同体主義の論点は引き継がれている。政治的綱領としての影響は広く分散し、第三の道や中道右派の政策課題に吸収された。その成果は一様ではない。地域社会に根ざした警察活動や地方分権には一定の成功が見られた一方、「責任」を強調する言説は、福祉給付の条件化や削減を正当化するためにも用いられた。

ガバナンス設計にとって、共同体主義の遺産は、制度が、制度自体では生み出せない社会関係資本や共有されたアイデンティティに依存していること、そして地域の意味づけを考慮せずに外部から導入された形式的規則は、しばしば機能しないことを改めて示している。その限界は、個人や少数派を自らの共同体から守る点にあり、自由主義者はそのために、共同体が覆すことのできない権利が必要だと論じる。

• Daniel Bell, 'Communitarianism', Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Alasdair MacIntyre, After Virtue (1981)
• Michael J. Sandel, Liberalism and the Limits of Justice (1982)
• Michael Walzer, Spheres of Justice (1983)
• Amitai Etzioni, The Spirit of Community (1993)