原住民自治

原住民自治是指原住民通过由其创建或控制的机构，对自身事务、土地和资源行使政治权力。它可以采取多种形式：对保留地拥有管辖权的部落政府、原住民占多数地区的领土政府、拥有咨询权或文化权力的民选原住民议会、获国家承认的习惯权威，以及将土地所有权与治理权相结合的条约或土地权利主张安排。

这一理念立足于这样的主张：原住民在殖民化之前是自治的民族，其权威从未被合法地废除。因此，自治并非被视为国家授予的权利，而是对一项固有权利的承认。

原住民自治受到若干思想体系的影响。

• 国际法。 联合国大会于2007年通过的《联合国原住民权利宣言》（UNDRIP）确认了自决权（第3条）以及在内部和地方事务中享有自治或自我管理的权利（第4条），并确立了对影响原住民土地的措施实行自由、事先和知情同意的原则。
• 民族建设研究。 由斯蒂芬·康奈尔和约瑟夫·卡尔特领导的哈佛美洲印第安人经济发展项目认为，印第安民族的发展机遇核心在于政治和组织层面，即“民族建设”：部落行使真正的决策权，建立有能力的机构，并使这些机构符合自身关于正当性的文化规范。
• 承认与条约联邦制。 政治理论家主张原住民族与国家之间建立以条约为基础的关系，有时将其描述为与联邦及州或省级政府并列的第三级政府。
• 习惯治理。 许多原住民制度强调共识、氏族或亲属关系代表制、长老议会以及与土地的关系，而这些做法难以融入现代国家的选举和官僚体制形式。

原住民自治的形式

• 美国。 联邦承认的部族是国内依附民族，拥有自己的宪法、法院和警察。自1975年《印第安人自决与教育援助法》通过以来，部族已接管许多此前由联邦机构管理的项目。
• 努纳武特（加拿大）。 1993年《努纳武特法》与批准《努纳武特土地索赔协议》的法案一同通过，设立了努纳武特这一独立领地，并从1999年4月1日起拥有自己的立法机构和行政委员会。其政府是由所有居民选举产生的公共政府，但由于大多数居民是因纽特人，它实际上是一种因纽特人自治形式；土地索赔组织努纳武特·通加维克代表作为受益人的因纽特人。
• 萨米议会。 挪威、瑞典和芬兰设有民选萨米议会，对语言、文化和部分土地利用问题拥有职权。它们对资源开采的影响力仍有争议，包括在驯鹿放牧地建设风电场和开采矿山。
• 古纳亚拉（巴拿马）。 1925年古纳起义后，巴拿马承认了一个由古纳总议会治理的自治区域（comarca），这是美洲历史最悠久的原住民领土自治之一。
• 豪德诺索尼人与萨帕塔主义者。 豪德诺索尼联盟维持着一个传统政府，并签发自己的护照。恰帕斯州的萨帕塔自治市镇是在国家不予承认的情况下建立的，是公开抗拒国家而主张自治的罕见实例。
• 旺阿努伊河。 新西兰2017年《特阿瓦图普瓦法》承认该河为法人，由王室与旺阿努伊部族共同任命监护人。

• 权力有限。 许多安排赋予其文化和公共服务方面的权限，却不包括土地、资源或税收权力，使实际权力仍掌握在国家手中。
• 财政依赖。 自治机构往往依赖中央政府拨款，而拨款可能被用来对其施加控制。
• 内部问责。 与任何政府一样，原住民政府也可能面临派系斗争、腐败，或排斥女性和年轻成员的问题；批评者还质疑习惯法权威机构的民主合法性。
• 谁是成员？ 成员资格规则有时承袭自殖民政府，可能将具有原住民血统的人排除在外，并引发争议。
• 国家阻力。 若干国家延迟认可《联合国原住民族权利宣言》（UNDRIP）；澳大利亚、加拿大、新西兰和美国在2007年投票反对该宣言，之后予以认可。实践中，自由、事先和知情同意原则经常未得到尊重。
• 一种模式并非放之四海而皆准。 强行套用统一模板，例如标准化的部族宪法，可能削弱文化合法性；国家建设研究强调了这一点。

自20世纪70年代以来，原住民自治显著扩展，涵盖美国的自决政策、加拿大的土地索赔、北欧的萨米议会以及拉丁美洲的领土自治；《联合国原住民族权利宣言》也为其提供了全球规范框架。研究认为，真正的决策权和具有文化合法性的制度与更好的发展成果相关。然而，许多安排仍不完整、资源不足，并可能被国家推翻，尤其是在涉及有价值资源时。

• 《联合国原住民族权利宣言》（A/RES/61/295）
• 《努纳武特土地索赔协议法》，司法法律网站
• Stephen Cornell 和 Joseph P. Kalt, "Sovereignty and Nation-Building", American Indian Culture and Research Journal 22(3) (1998)
• Miriam Jorgensen (编), Rebuilding Native Nations (University of Arizona Press, 2007)