الحكم الذاتي للسكان الأصليين

الحكم الذاتي للسكان الأصليين هو ممارسة الشعوب الأصلية للسلطة السياسية على شؤونها وأراضيها ومواردها، من خلال مؤسسات تنشئها أو تسيطر عليها. ويمكن أن يتخذ أشكالاً عديدة: حكومات قبلية لها ولاية قضائية على المحميات، وحكومات إقليمية في مناطق يشكل السكان الأصليون أغلبية سكانها، وبرلمانات منتخبة للسكان الأصليين تتمتع بصلاحيات استشارية أو ثقافية، وسلطات عرفية تعترف بها الدولة، وترتيبات قائمة على المعاهدات أو مطالبات الأراضي تجمع بين ملكية الأراضي وصلاحيات الحكم.

تستند الفكرة إلى الادعاء بأن الشعوب الأصلية كانت أمماً تحكم نفسها قبل الاستعمار، وأن سلطتها لم تُلغَ قط على نحو مشروع. ولذلك، يُصاغ الحكم الذاتي لا باعتباره منحة من الدولة، بل اعترافاً بحق أصيل.

تؤثر عدة تيارات فكرية في الحكم الذاتي للسكان الأصليين.

• القانون الدولي. يؤكد إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية (UNDRIP)، الذي اعتمدته الجمعية العامة في عام 2007، الحق في تقرير المصير (المادة 3) والحق في الاستقلال الذاتي أو الحكم الذاتي في الشؤون الداخلية والمحلية (المادة 4)، إلى جانب مبدأ الموافقة الحرة والمسبقة والمستنيرة على التدابير التي تؤثر في أراضي السكان الأصليين.
• أبحاث بناء الأمم. رأى مشروع هارفارد للتنمية الاقتصادية للهنود الأمريكيين، الذي قاده ستيفن كورنيل وجوزيف كالت، أن فرصة التنمية المحورية للأمم الهندية سياسية وتنظيمية، أي «بناء الأمة»، حيث تمارس القبائل سلطة حقيقية في اتخاذ القرار، وتبني مؤسسات قادرة، وتوائمها مع معاييرها الثقافية الخاصة للشرعية.
• الاعتراف والفيدرالية القائمة على المعاهدات. يدعو منظّرو السياسة إلى إقامة علاقات بين الأمم الأصلية والدول تستند إلى المعاهدات، وتوصف أحياناً بأنها مستوى ثالث من مستويات الحكم إلى جانب المستويين الاتحادي ومستوى الولاية أو الإقليم.
• الحكم العرفي. تشدد أنظمة كثيرة للسكان الأصليين على التوافق، وتمثيل العشائر أو روابط القرابة، ومجالس الشيوخ، والعلاقات بالأرض؛ وهي أمور لا تنسجم بسهولة مع الأشكال الانتخابية والبيروقراطية للدول الحديثة.

أشكال الحكم الذاتي للسكان الأصليين

• الولايات المتحدة. القبائل المعترف بها اتحاديًا أممٌ محلية تابعة، لها دساتيرها ومحاكمها وأجهزتها الشرطية. ومنذ صدور قانون تقرير المصير والمساعدة التعليمية للهنود لعام 1975، تولّت القبائل إدارة كثير من البرامج التي كانت تديرها سابقًا وكالات اتحادية.
• نونافوت (كندا). أنشأ قانون نونافوت لعام 1993، الذي أُقرّ بالتزامن مع قانون التصديق على اتفاقية مطالبات أراضي نونافوت، نونافوتَ إقليمًا منفصلًا له مجلسه التشريعي ومجلسه التنفيذي، اعتبارًا من 1 أبريل 1999. وحكومتها حكومة عامة ينتخبها جميع السكان، لكن لأن معظم السكان من الإنويت، فإنها تعمل بوصفها شكلًا من أشكال الحكم الذاتي للإنويت؛ وتمثل منظمة مطالبات الأراضي نونافوت تونغافيك الإنويتَ بصفتهم مستفيدين.
• برلمانات السامي. لدى النرويج والسويد وفنلندا برلمانات منتخبة للسامي، تتمتع بصلاحيات في مجالات اللغة والثقافة وبعض مسائل استخدام الأراضي. ولا يزال نفوذها على استخراج الموارد، بما في ذلك مزارع الرياح والمناجم في أراضي رعي الرنة، موضع نزاع.
• غونا يالا (بنما). عقب انتفاضة الغونا عام 1925، اعترفت بنما بمنطقة حكم ذاتي (كوماركا) يديرها المؤتمر العام للغونا، وهي إحدى أقدم مناطق الحكم الذاتي الإقليمي للسكان الأصليين في الأمريكتين.
• الهاودينوسوني والزاباتيستا. يحافظ اتحاد الهاودينوسوني على حكومة تقليدية تصدر جوازات سفر خاصة بها. وتشكل البلديات الزاباتية ذاتية الحكم في تشياباس، التي أُنشئت من دون اعتراف الدولة، مثالًا نادرًا على حكم ذاتي أُعلن في تحدٍّ علني للدولة.
• نهر وانغانوي. اعترف قانون تي أوا توبوا لعام 2017 في نيوزيلندا بالنهر شخصًا اعتباريًا، وعيّن وصاة عليه بصورة مشتركة كلٌّ من التاج وقبائل وانغانوي.

• صلاحيات محدودة. تمنح ترتيبات كثيرة سلطة على الثقافة والخدمات، لا على الأراضي أو الموارد أو الضرائب، ما يبقي السلطة الفعلية بيد الدولة.
• الاعتماد المالي. تعتمد الهيئات ذاتية الحكم غالبًا على التحويلات المالية من الحكومات المركزية، التي يمكن استخدامها للسيطرة عليها.
• المساءلة الداخلية. مثل أي حكومة، قد تعاني حكومات السكان الأصليين من الانقسام الفئوي أو الفساد أو استبعاد النساء والأعضاء الأصغر سنًا؛ كما يشكك المنتقدون في الشرعية الديمقراطية للسلطات العرفية.
• من هو العضو؟ قد تستبعد قواعد العضوية، الموروثة أحيانًا من الإدارات الاستعمارية، أشخاصًا من ذوي الأصول المنحدرة من السكان الأصليين، وتتسبب في نزاعات.
• مقاومة الدولة. تأخر عدد من الدول في تأييد إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية (UNDRIP)؛ وصوّتت أستراليا وكندا ونيوزيلندا والولايات المتحدة ضده عام 2007، ثم أيّدته لاحقًا. وكثيرًا ما لا تُحترم الموافقة الحرة والمسبقة والمستنيرة في الممارسة العملية.
• لا يناسب نموذج واحد الجميع. يمكن لفرض قوالب موحّدة، مثل الدساتير القبلية المعيارية، أن يقوّض الشرعية الثقافية، وهي نقطة تؤكد عليها أبحاث بناء الأمم.

توسّع الحكم الذاتي للسكان الأصليين توسعًا كبيرًا منذ سبعينيات القرن العشرين، من سياسة تقرير المصير في الولايات المتحدة ومطالبات الأراضي الكندية إلى برلمانات السامي في بلدان الشمال الأوروبي ومناطق الحكم الذاتي الإقليمية في أمريكا اللاتينية، كما أتاح إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية إطارًا معياريًا عالميًا له. وتربط الأبحاث بين امتلاك سلطة فعلية لاتخاذ القرار ووجود مؤسسات تتمتع بشرعية ثقافية من جهة، وتحسّن نتائج التنمية من جهة أخرى. ومع ذلك، لا تزال ترتيبات كثيرة جزئية ومحدودة الموارد، ومعرّضة لتجاوز الدولة لصلاحياتها، ولا سيما عندما تكون الموارد القيّمة على المحك.

• إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية (A/RES/61/295)
• Nunavut Land Claims Agreement Act, Justice Laws Website
• Stephen Cornell and Joseph P. Kalt, "Sovereignty and Nation-Building", American Indian Culture and Research Journal 22(3) (1998)
• Miriam Jorgensen (ed.), Rebuilding Native Nations (University of Arizona Press, 2007)