आदिवासी स्वशासन

आदिवासी स्वशासन, आदिवासी समुदायों द्वारा अपने मामलों, भूमि और संसाधनों पर उन संस्थाओं के माध्यम से राजनीतिक अधिकार का प्रयोग है जिन्हें वे स्वयं बनाते या नियंत्रित करते हैं। इसके अनेक रूप हो सकते हैं: आरक्षित क्षेत्रों पर अधिकार-क्षेत्र वाली जनजातीय सरकारें, आदिवासी बहुसंख्यक आबादी वाले क्षेत्रों में प्रादेशिक सरकारें, सलाहकारी या सांस्कृतिक अधिकारों वाली निर्वाचित आदिवासी संसदें, राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त परंपरागत प्राधिकारी, और ऐसी संधि या भूमि-दावा व्यवस्थाएँ जो भूमि के स्वामित्व को शासन-अधिकारों के साथ जोड़ती हैं।

यह विचार इस दावे पर आधारित है कि उपनिवेशीकरण से पहले आदिवासी समुदाय स्वशासित राष्ट्र थे और उनके अधिकार को कभी भी वैध रूप से समाप्त नहीं किया गया। इसलिए स्वशासन को राज्य द्वारा दिए गए अधिकार के रूप में नहीं, बल्कि अंतर्निहित अधिकार की मान्यता के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

विचार की कई धाराएँ आदिवासी स्वशासन को आकार देती हैं।

• अंतरराष्ट्रीय कानून। संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा 2007 में अपनाई गई आदिवासी जनसमुदायों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा (UNDRIP), आत्मनिर्णय के अधिकार (अनुच्छेद 3) और आंतरिक तथा स्थानीय मामलों में स्वायत्तता या स्वशासन के अधिकार (अनुच्छेद 4) की पुष्टि करती है। साथ ही, आदिवासी भूमि को प्रभावित करने वाले उपायों के लिए स्वतंत्र, पूर्व और सूचित सहमति के सिद्धांत की भी पुष्टि करती है।
• राष्ट्र-निर्माण पर शोध। स्टीफ़न कॉर्नेल और जोसेफ़ काल्ट के नेतृत्व वाली अमेरिकी इंडियन आर्थिक विकास पर हार्वर्ड परियोजना ने तर्क दिया कि इंडियन राष्ट्रों के विकास का केंद्रीय अवसर राजनीतिक और संगठनात्मक है—"राष्ट्र-निर्माण"—जिसमें जनजातियाँ वास्तविक निर्णयकारी शक्ति का प्रयोग करती हैं, सक्षम संस्थाएँ बनाती हैं और उन्हें वैधता के अपने सांस्कृतिक मानदंडों के अनुरूप ढालती हैं।
• मान्यता और संधि संघवाद। राजनीतिक सिद्धांतकार आदिवासी राष्ट्रों और राज्यों के बीच संधि-आधारित संबंधों की वकालत करते हैं, जिन्हें कभी-कभी संघीय और राज्य या प्रांतीय स्तरों के साथ-साथ सरकार का तीसरा स्तर कहा जाता है।
• परंपरागत शासन। अनेक आदिवासी व्यवस्थाएँ सहमति, कुल या नातेदारी के आधार पर प्रतिनिधित्व, बुज़ुर्गों की परिषदों और भूमि के साथ संबंधों पर ज़ोर देती हैं; ये आधुनिक राज्यों के चुनावी और नौकरशाही रूपों में आसानी से समाहित नहीं होते।

आदिवासी स्वशासन के रूप

• संयुक्त राज्य अमेरिका। संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियाँ अपने संविधान, अदालतों और पुलिस वाली घरेलू आश्रित राष्ट्र हैं। 1975 के भारतीय स्व-निर्धारण और शिक्षा सहायता अधिनियम के बाद से, जनजातियों ने संघीय एजेंसियों द्वारा पहले संचालित अनेक कार्यक्रमों का जिम्मा अपने हाथ में लिया है।
• नुनावुत (कनाडा)। 1993 का नुनावुत अधिनियम, जो नुनावुत भूमि-दावा समझौते की पुष्टि करने वाले अधिनियम के साथ पारित हुआ था, ने 1 अप्रैल 1999 से नुनावुत को अपनी विधायिका और कार्यकारी परिषद वाले एक अलग क्षेत्र के रूप में स्थापित किया। इसकी सरकार सभी निवासियों द्वारा चुनी गई सार्वजनिक सरकार है, लेकिन चूँकि अधिकांश निवासी इनुइट हैं, इसलिए यह इनुइट स्वशासन के एक रूप के तौर पर काम करती है; भूमि-दावा संगठन नुनावुत टुंगाविक लाभार्थियों के रूप में इनुइट का प्रतिनिधित्व करता है।
• सामी संसदें। नॉर्वे, स्वीडन और फ़िनलैंड में निर्वाचित सामी संसदें हैं, जिन्हें भाषा, संस्कृति और भूमि-उपयोग के कुछ मामलों पर अधिकार प्राप्त हैं। संसाधन निष्कर्षण—जिसमें बारहसिंगा-पालन की भूमि पर पवन फ़ार्म और खदानें शामिल हैं—पर उनका प्रभाव अब भी विवादित है।
• गुना याला (पनामा)। 1925 के गुना विद्रोह के बाद, पनामा ने गुना महासभा द्वारा शासित एक स्वायत्त क्षेत्र (कोमार्का) को मान्यता दी। यह अमेरिका महाद्वीप में सबसे पुरानी स्वदेशी क्षेत्रीय स्वायत्तताओं में से एक है।
• हौडेनोशॉनी और ज़ापातिस्ता। हौडेनोशॉनी परिसंघ एक पारंपरिक सरकार कायम रखता है, जो अपने पासपोर्ट जारी करती है। चियापास में ज़ापातिस्ता स्वायत्त नगरपालिकाएँ, जिन्हें राज्य की मान्यता के बिना स्थापित किया गया, राज्य की खुली अवज्ञा में स्वशासन का दावा किए जाने का एक दुर्लभ उदाहरण हैं।
• व्हांगानुई नदी। न्यूज़ीलैंड के 2017 के ते आवा तुपुआ अधिनियम ने नदी को एक कानूनी व्यक्ति के रूप में मान्यता दी; क्राउन और व्हांगानुई इवी द्वारा संयुक्त रूप से संरक्षक नियुक्त किए जाते हैं।

• सीमित अधिकार। कई व्यवस्थाएँ संस्कृति और सेवाओं पर अधिकार देती हैं, लेकिन भूमि, संसाधनों या कराधान पर नहीं; इस तरह वास्तविक शक्ति राज्य के पास रहती है।
• राजकोषीय निर्भरता। स्वशासी निकाय अक्सर केंद्र सरकारों से मिलने वाले अंतरण पर निर्भर होते हैं, जिनका इस्तेमाल उन्हें नियंत्रित करने के लिए किया जा सकता है।
• आंतरिक जवाबदेही। किसी भी सरकार की तरह, स्वदेशी सरकारें गुटबाज़ी, भ्रष्टाचार या महिलाओं और युवा सदस्यों के बहिष्कार से प्रभावित हो सकती हैं; आलोचक पारंपरिक प्राधिकारियों की लोकतांत्रिक वैधता पर भी सवाल उठाते हैं।
• सदस्य कौन है? सदस्यता के नियम, जो कभी-कभी औपनिवेशिक प्रशासनों से विरासत में मिले हैं, स्वदेशी वंश वाले लोगों को बाहर कर सकते हैं और विवाद पैदा कर सकते हैं।
• राज्य का प्रतिरोध। कई राज्यों ने UNDRIP का समर्थन करने में देरी की; ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, न्यूज़ीलैंड और संयुक्त राज्य अमेरिका ने 2007 में इसके विरुद्ध मतदान किया और बाद में इसका समर्थन किया। स्वतंत्र, पूर्व और सूचित सहमति का व्यवहार में अक्सर सम्मान नहीं किया जाता।
• एक ही मॉडल सबके लिए उपयुक्त नहीं। मानक जनजातीय संविधानों जैसे एकरूप प्रारूप थोपने से सांस्कृतिक वैधता कमज़ोर हो सकती है—राष्ट्र-निर्माण संबंधी शोध इस बात पर ज़ोर देता है।

1970 के दशक से स्वदेशी स्वशासन का काफी विस्तार हुआ है—अमेरिकी स्व-निर्धारण नीति और कनाडाई भूमि-दावों से लेकर नॉर्डिक सामी संसदों और लैटिन अमेरिकी क्षेत्रीय स्वायत्तताओं तक—और UNDRIP ने इसके लिए एक वैश्विक मानक-आधारित ढाँचा प्रदान किया है। शोध वास्तविक निर्णयकारी शक्ति और सांस्कृतिक रूप से वैध संस्थाओं को बेहतर विकास परिणामों से जोड़ता है। फिर भी, कई व्यवस्थाएँ आंशिक हैं, उन्हें पर्याप्त संसाधन नहीं मिलते और वे राज्य के हस्तक्षेप के अधीन हैं—विशेषकर वहाँ, जहाँ मूल्यवान संसाधन दाँव पर हों।

• स्वदेशी जनजातियों के अधिकारों पर संयुक्त राष्ट्र घोषणा (A/RES/61/295)
• Nunavut Land Claims Agreement Act, Justice Laws Website
• Stephen Cornell and Joseph P. Kalt, "Sovereignty and Nation-Building", American Indian Culture and Research Journal 22(3) (1998)
• Miriam Jorgensen (ed.), Rebuilding Native Nations (University of Arizona Press, 2007)