Indigene Selbstverwaltung

Indigene Selbstverwaltung ist die Ausübung politischer Autorität durch indigene Völker in ihren eigenen Angelegenheiten sowie über ihre Gebiete und Ressourcen durch Institutionen, die sie selbst schaffen oder kontrollieren. Sie kann viele Formen annehmen: Stammesregierungen mit Zuständigkeit für Reservate, territoriale Regierungen in Regionen mit indigener Bevölkerungsmehrheit, gewählte indigene Parlamente mit beratenden oder kulturellen Befugnissen, vom Staat anerkannte traditionelle Autoritäten sowie vertragliche Vereinbarungen oder Landansprüche, die Grundeigentum mit Regierungskompetenzen verbinden.

Die Idee beruht auf der Behauptung, dass indigene Völker vor der Kolonisierung selbstregierende Nationen waren und dass ihre Autorität niemals rechtmäßig aufgehoben wurde. Selbstverwaltung wird daher nicht als Gewährung durch den Staat, sondern als Anerkennung eines inhärenten Rechts verstanden.

Mehrere Denkrichtungen prägen die indigene Selbstverwaltung.

• Völkerrecht. Die 2007 von der Generalversammlung verabschiedete Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker (UNDRIP) bekräftigt das Recht auf Selbstbestimmung (Artikel 3) und das Recht auf Autonomie oder Selbstverwaltung in inneren und lokalen Angelegenheiten (Artikel 4) sowie den Grundsatz der freien, vorherigen und informierten Zustimmung zu Maßnahmen, die indigene Gebiete betreffen.
• Forschung zu Nationenbildung. Das von Stephen Cornell und Joseph Kalt geleitete Harvard Project on American Indian Economic Development vertrat die Auffassung, dass die zentrale Entwicklungschance für indigene Nationen politischer und organisatorischer Art sei: „Nationenbildung“, bei der Stämme tatsächliche Entscheidungsbefugnisse ausüben, leistungsfähige Institutionen aufbauen und diese an ihre eigenen kulturellen Legitimitätsnormen anpassen.
• Anerkennung und vertraglicher Föderalismus. Politische Theoretiker plädieren für vertraglich geregelte Beziehungen zwischen indigenen Nationen und Staaten, die mitunter als dritte Regierungsebene neben der Bundesebene und der Ebene der Bundesstaaten oder Provinzen beschrieben werden.
• Traditionelle Regierungsführung. Viele indigene Systeme betonen Konsens, die Vertretung von Clans oder Verwandtschaftsgruppen, Ältestenräte und Beziehungen zum Land, die sich nicht ohne Weiteres in die Wahl- und Verwaltungsformen moderner Staaten einfügen.

Formen indigener Selbstverwaltung

• Vereinigte Staaten. Bundesrechtlich anerkannte Stämme sind abhängige Nationen im Inland mit eigenen Verfassungen, Gerichten und Polizeikräften. Seit dem Indian Self-Determination and Education Assistance Act von 1975 haben Stämme viele Programme übernommen, die zuvor von Bundesbehörden durchgeführt wurden.
• Nunavut (Kanada). Der Nunavut Act von 1993, der zusammen mit dem Gesetz zur Ratifizierung des Nunavut Land Claims Agreement verabschiedet wurde, schuf Nunavut mit Wirkung vom 1. April 1999 als eigenes Territorium mit eigener Legislative und eigenem Exekutivrat. Die Regierung ist eine öffentliche Regierung, die von allen Einwohnerinnen und Einwohnern gewählt wird; da jedoch die meisten Einwohner Inuit sind, fungiert sie als eine Form der Selbstregierung der Inuit. Die Landanspruchsorganisation Nunavut Tunngavik vertritt die Inuit als Begünstigte.
• Sámi-Parlamente. Norwegen, Schweden und Finnland haben gewählte Sámi-Parlamente mit Zuständigkeiten für Sprache, Kultur und einige Fragen der Landnutzung. Ihr Einfluss auf den Rohstoffabbau, einschließlich Windparks und Bergwerken auf Rentierweideland, ist weiterhin umstritten.
• Guna Yala (Panama). Nach dem Guna-Aufstand von 1925 erkannte Panama eine autonome Region (comarca) an, die vom Guna-Generalrat regiert wird und zu den ältesten indigenen territorialen Autonomien Amerikas zählt.
• Haudenosaunee und Zapatisten. Die Haudenosaunee-Konföderation unterhält eine traditionelle Regierung, die eigene Pässe ausstellt. Die autonomen Gemeinden der Zapatisten in Chiapas, die außerhalb staatlicher Anerkennung geschaffen wurden, sind ein seltenes Beispiel für Selbstregierung, die in offener Missachtung des Staates beansprucht wird.
• Whanganui River. Neuseelands Te Awa Tupua Act von 2017 erkannte den Fluss als juristische Person an; die Vormunde werden gemeinsam von der Krone und dem Whanganui-Iwi ernannt.

• Begrenzte Zuständigkeiten. Viele Vereinbarungen übertragen Zuständigkeiten für Kultur und Dienstleistungen, nicht aber für Land, Ressourcen oder Besteuerung, sodass die tatsächliche Macht beim Staat verbleibt.
• Finanzielle Abhängigkeit. Selbstverwaltete Körperschaften sind häufig auf Zuweisungen der Zentralregierungen angewiesen, die als Mittel zu ihrer Kontrolle eingesetzt werden können.
• Interne Rechenschaftspflicht. Wie jede Regierung können auch indigene Regierungen unter Fraktionskämpfen, Korruption oder dem Ausschluss von Frauen und jüngeren Mitgliedern leiden; Kritiker stellen zudem die demokratische Legitimität traditioneller Autoritäten infrage.
• Wer gehört dazu? Mitgliedschaftsregeln, die teilweise von Kolonialverwaltungen übernommen wurden, können Menschen mit indigener Abstammung ausschließen und Streitigkeiten auslösen.
• Widerstand des Staates. Mehrere Staaten verzögerten ihre Zustimmung zur UNDRIP; Australien, Kanada, Neuseeland und die Vereinigten Staaten stimmten 2007 dagegen und unterstützten sie später. Die freie, vorherige und informierte Zustimmung wird in der Praxis häufig nicht respektiert.
• Ein Modell passt nicht für alle. Die Auferlegung einheitlicher Muster, etwa standardisierter Stammesverfassungen, kann die kulturelle Legitimität untergraben – ein Punkt, den die Forschung zu Nation-Building hervorhebt.

Die Selbstregierung indigener Völker hat sich seit den 1970er-Jahren erheblich ausgeweitet: von der US-amerikanischen Politik der Selbstbestimmung und den kanadischen Landansprüchen bis hin zu den nordischen Sámi-Parlamenten und den territorialen Autonomien Lateinamerikas. Die UNDRIP hat ihr zudem einen globalen normativen Rahmen gegeben. Forschungsarbeiten bringen tatsächliche Entscheidungsmacht und kulturell legitime Institutionen mit besseren Entwicklungsergebnissen in Verbindung. Viele Vereinbarungen bleiben jedoch begrenzt, unzureichend ausgestattet und staatlichen Eingriffen unterworfen, insbesondere wenn wertvolle Ressourcen auf dem Spiel stehen.

• United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (A/RES/61/295)
• Nunavut Land Claims Agreement Act, Justice Laws Website
• Stephen Cornell and Joseph P. Kalt, "Sovereignty and Nation-Building", American Indian Culture and Research Journal 22(3) (1998)
• Miriam Jorgensen (ed.), Rebuilding Native Nations (University of Arizona Press, 2007)