Autogobierno indígena

El autogobierno indígena es el ejercicio de autoridad política por parte de los pueblos indígenas sobre sus propios asuntos, tierras y recursos, mediante instituciones que crean o controlan. Puede adoptar muchas formas: gobiernos tribales con jurisdicción sobre reservas, gobiernos territoriales en regiones con mayorías indígenas, parlamentos indígenas electos con poderes consultivos o culturales, autoridades consuetudinarias reconocidas por el Estado y acuerdos de tratados o reclamaciones territoriales que combinan la propiedad de la tierra con poderes de gobierno.

La idea se basa en la afirmación de que los pueblos indígenas eran naciones autogobernadas antes de la colonización y de que su autoridad nunca fue extinguida legítimamente. Por tanto, el autogobierno se plantea no como una concesión del Estado, sino como el reconocimiento de un derecho inherente.

Varios cuerpos de pensamiento informan el autogobierno indígena.

• Derecho internacional. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), adoptada por la Asamblea General en 2007, afirma el derecho a la libre determinación (artículo 3) y el derecho a la autonomía o al autogobierno en los asuntos internos y locales (artículo 4), junto con el principio de consentimiento libre, previo e informado para las medidas que afectan a las tierras indígenas.
• Investigación sobre la construcción nacional. El Proyecto Harvard sobre el Desarrollo Económico de los Indígenas Estadounidenses, dirigido por Stephen Cornell y Joseph Kalt, sostuvo que la principal oportunidad de desarrollo para las naciones indígenas es política y organizativa —la «construcción nacional»—, en la que las tribus ejercen un poder real de toma de decisiones, construyen instituciones capaces y las adaptan a sus propias normas culturales de legitimidad.
• Reconocimiento y federalismo basado en tratados. Los teóricos políticos abogan por relaciones entre las naciones indígenas y los Estados basadas en tratados, a veces descritas como un tercer orden de gobierno junto con los niveles federal y estatal o provincial.
• Gobernanza consuetudinaria. Muchos sistemas indígenas hacen hincapié en el consenso, la representación por clanes o parentesco, los consejos de personas mayores y los vínculos con la tierra, aspectos que no encajan fácilmente en las formas electorales y burocráticas de los Estados modernos.

Formas de autogobierno indígena

• Estados Unidos. Las tribus reconocidas a nivel federal son naciones dependientes nacionales con sus propias constituciones, tribunales y fuerzas policiales. Desde la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975, las tribus han asumido muchos programas que antes gestionaban organismos federales.
• Nunavut (Canadá). La Ley de Nunavut de 1993, aprobada junto con la ley que ratificó el Acuerdo sobre Reclamaciones Territoriales de Nunavut, creó Nunavut como territorio separado, con su propia asamblea legislativa y consejo ejecutivo, a partir del 1 de abril de 1999. Su gobierno es un gobierno público elegido por todos los residentes, pero, dado que la mayoría son inuit, funciona como una forma de autogobierno inuit; la organización de reclamaciones territoriales Nunavut Tunngavik representa a los inuit en su calidad de beneficiarios.
• Parlamentos sámi. Noruega, Suecia y Finlandia cuentan con parlamentos sámi elegidos, con competencias en materia de lengua, cultura y algunas cuestiones relativas al uso del suelo. Su influencia sobre la extracción de recursos, incluidos los parques eólicos y las minas en tierras de pastoreo de renos, sigue siendo objeto de controversia.
• Guna Yala (Panamá). Tras la revuelta guna de 1925, Panamá reconoció una región autónoma (comarca) gobernada por el Congreso General Guna, una de las autonomías territoriales indígenas más antiguas de América.
• Haudenosaunee y zapatistas. La Confederación Haudenosaunee mantiene un gobierno tradicional que expide sus propios pasaportes. Los municipios autónomos zapatistas de Chiapas, creados sin reconocimiento estatal, son un raro ejemplo de autogobierno reivindicado en abierto desafío al Estado.
• Río Whanganui. La Ley Te Awa Tupua de 2017 de Nueva Zelanda reconoció al río como persona jurídica, con guardianes nombrados conjuntamente por la Corona y los iwi de Whanganui.

• Competencias limitadas. Muchos acuerdos otorgan autoridad sobre la cultura y los servicios, pero no sobre las tierras, los recursos ni la tributación, por lo que el poder efectivo queda en manos del Estado.
• Dependencia fiscal. Los organismos de autogobierno suelen depender de transferencias de los gobiernos centrales, que pueden utilizarse para controlarlos.
• Rendición de cuentas interna. Como cualquier gobierno, los gobiernos indígenas pueden sufrir faccionalismo, corrupción o exclusión de las mujeres y de los miembros más jóvenes; los críticos también cuestionan la legitimidad democrática de las autoridades consuetudinarias.
• ¿Quién es miembro? Las normas de pertenencia, a veces heredadas de las administraciones coloniales, pueden excluir a personas con ascendencia indígena y generar controversias.
• Resistencia estatal. Varios Estados demoraron su adhesión a la DNUDPI; Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos votaron en contra en 2007 y posteriormente la respaldaron. En la práctica, con frecuencia no se respeta el consentimiento libre, previo e informado.
• No existe un modelo único válido para todos. Imponer modelos uniformes, como constituciones tribales estandarizadas, puede socavar la legitimidad cultural, un aspecto destacado por la investigación sobre construcción nacional.

El autogobierno indígena se ha ampliado considerablemente desde la década de 1970, desde las políticas de autodeterminación de Estados Unidos y las reclamaciones territoriales de Canadá hasta los parlamentos sámi nórdicos y las autonomías territoriales latinoamericanas; la DNUDPI le ha proporcionado un marco normativo mundial. Las investigaciones asocian el poder real de toma de decisiones y las instituciones culturalmente legítimas con mejores resultados de desarrollo. Sin embargo, muchos acuerdos siguen siendo parciales, carecen de recursos suficientes y están sujetos a la anulación por parte del Estado, especialmente cuando hay recursos valiosos en juego.

• United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples (A/RES/61/295)
• Nunavut Land Claims Agreement Act, Justice Laws Website
• Stephen Cornell y Joseph P. Kalt, "Sovereignty and Nation-Building", American Indian Culture and Research Journal 22(3) (1998)
• Miriam Jorgensen (ed.), Rebuilding Native Nations (University of Arizona Press, 2007)