Autogoverno indígena

O autogoverno indígena é o exercício da autoridade política pelos povos indígenas sobre os seus próprios assuntos, terras e recursos, por meio de instituições que criam ou controlam. Pode assumir muitas formas: governos tribais com jurisdição sobre reservas, governos territoriais em regiões com maiorias indígenas, parlamentos indígenas eleitos com poderes consultivos ou culturais, autoridades consuetudinárias reconhecidas pelo Estado e acordos de tratados ou reivindicações territoriais que combinam a propriedade da terra com poderes de governo.

A ideia assenta na alegação de que os povos indígenas eram nações autogovernadas antes da colonização e de que a sua autoridade nunca foi legitimamente extinta. O autogoverno é, portanto, concebido não como uma concessão do Estado, mas como o reconhecimento de um direito inerente.

Várias correntes de pensamento informam o autogoverno indígena.

• Direito internacional. A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP), adotada pela Assembleia Geral em 2007, afirma o direito à autodeterminação (Artigo 3) e o direito à autonomia ou ao autogoverno nos assuntos internos e locais (Artigo 4), juntamente com o princípio do consentimento livre, prévio e informado para medidas que afetem as terras indígenas.
• Investigação sobre construção nacional. O Harvard Project on American Indian Economic Development, dirigido por Stephen Cornell e Joseph Kalt, argumentou que a principal oportunidade de desenvolvimento para as nações indígenas é política e organizacional — a «construção nacional» —, na qual as tribos exercem um poder real de tomada de decisões, constroem instituições capazes e as adequam às suas próprias normas culturais de legitimidade.
• Reconhecimento e federalismo de tratados. Os teóricos políticos defendem relações entre nações indígenas e Estados baseadas em tratados, por vezes descritas como uma terceira ordem de governo, a par dos níveis federal e estadual ou provincial.
• Governação consuetudinária. Muitos sistemas indígenas enfatizam o consenso, a representação de clãs ou parentesco, os conselhos de anciãos e as relações com a terra, que não se enquadram facilmente nas formas eleitorais e burocráticas dos Estados modernos.

Formas de autogoverno indígena

• Estados Unidos. Tribos reconhecidas federalmente são nações domésticas dependentes, com constituições, tribunais e forças policiais próprias. Desde a Lei de Autodeterminação Indígena e Assistência à Educação de 1975, as tribos assumiram muitos programas anteriormente administrados por agências federais.
• Nunavut (Canadá). A Lei de Nunavut de 1993, aprovada junto com a lei que ratificou o Acordo de Reivindicações Territoriais de Nunavut, criou Nunavut como um território separado, com legislatura e conselho executivo próprios, a partir de 1º de abril de 1999. Seu governo é um governo público eleito por todos os residentes, mas, como a maioria dos residentes é inuíte, funciona como uma forma de autogoverno inuíte; a organização de reivindicações territoriais Nunavut Tunngavik representa os inuítes na condição de beneficiários.
• Parlamentos sámi. A Noruega, a Suécia e a Finlândia têm parlamentos sámi eleitos, com poderes sobre língua, cultura e algumas questões de uso da terra. Sua influência sobre a extração de recursos, incluindo parques eólicos e minas em terras de criação de renas, continua sendo contestada.
• Guna Yala (Panamá). Após a revolta guna de 1925, o Panamá reconheceu uma região autônoma (comarca) governada pelo Congresso Geral Guna, uma das autonomias territoriais indígenas mais antigas das Américas.
• Haudenosaunee e zapatistas. A Confederação Haudenosaunee mantém um governo tradicional que emite seus próprios passaportes. Os municípios autônomos zapatistas em Chiapas, criados sem reconhecimento do Estado, são um raro exemplo de autogoverno afirmado em aberta oposição ao Estado.
• Rio Whanganui. A Lei Te Awa Tupua de 2017, da Nova Zelândia, reconheceu o rio como pessoa jurídica, com guardiões nomeados conjuntamente pela Coroa e pelos iwi de Whanganui.

• Poderes limitados. Muitos arranjos conferem autoridade sobre cultura e serviços, mas não sobre terras, recursos ou tributação, deixando o poder efetivo nas mãos do Estado.
• Dependência fiscal. Órgãos autogovernados dependem frequentemente de transferências dos governos centrais, que podem ser usadas para controlá-los.
• Prestação de contas interna. Como qualquer governo, governos indígenas podem sofrer com faccionalismo, corrupção ou exclusão de mulheres e integrantes mais jovens; críticos também questionam a legitimidade democrática das autoridades tradicionais.
• Quem é integrante? Regras de pertencimento, às vezes herdadas das administrações coloniais, podem excluir pessoas com ascendência indígena e gerar disputas.
• Resistência estatal. Vários Estados demoraram a endossar a UNDRIP; Austrália, Canadá, Nova Zelândia e Estados Unidos votaram contra em 2007 e posteriormente a endossaram. O consentimento livre, prévio e informado frequentemente não é respeitado na prática.
• Um modelo não serve para todos. A imposição de modelos uniformes, como constituições tribais padronizadas, pode prejudicar a legitimidade cultural, um aspecto enfatizado pelas pesquisas sobre construção nacional.

O autogoverno indígena expandiu-se consideravelmente desde a década de 1970, da política de autodeterminação dos Estados Unidos e das reivindicações territoriais no Canadá aos parlamentos sámi nórdicos e às autonomias territoriais latino-americanas, e a UNDRIP lhe conferiu um marco normativo global. Pesquisas associam o poder efetivo de tomada de decisões e instituições culturalmente legítimas a melhores resultados de desenvolvimento. Ainda assim, muitos arranjos permanecem parciais, com recursos insuficientes e sujeitos à intervenção do Estado, particularmente quando há recursos valiosos em jogo.

• Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (A/RES/61/295)
• Lei do Acordo de Reivindicações Territoriais de Nunavut, site Justice Laws
• Stephen Cornell e Joseph P. Kalt, "Sovereignty and Nation-Building", American Indian Culture and Research Journal 22(3) (1998)
• Miriam Jorgensen (org.), Rebuilding Native Nations (University of Arizona Press, 2007)