Самоуправление коренных народов

Самоуправление коренных народов — это осуществление ими политической власти в отношении собственных дел, земель и ресурсов посредством институтов, которые они создают или контролируют. Оно может принимать множество форм: племенные правительства, обладающие юрисдикцией над резервациями; территориальные правительства в регионах, где коренные народы составляют большинство; выборные парламенты коренных народов с консультативными или культурными полномочиями; признанные государством традиционные органы власти; а также договорные соглашения или соглашения о земельных правах, сочетающие владение землёй с полномочиями по управлению.

Эта идея основана на утверждении, что коренные народы были самоуправляющимися нациями до колонизации и что их власть никогда не была законно упразднена. Поэтому самоуправление рассматривается не как право, предоставленное государством, а как признание неотъемлемого права.

На самоуправление коренных народов влияют несколько направлений мысли.

• Международное право. Декларация Организации Объединённых Наций о правах коренных народов (UNDRIP), принятая Генеральной Ассамблеей в 2007 году, подтверждает право на самоопределение (статья 3) и право на автономию или самоуправление во внутренних и местных делах (статья 4), а также принцип свободного, предварительного и осознанного согласия в отношении мер, затрагивающих земли коренных народов.
• Исследования государственного строительства. Гарвардский проект по экономическому развитию американских индейцев под руководством Стивена Корнелла и Джозефа Калта утверждал, что центральная возможность для развития индейских наций носит политический и организационный характер — «государственное строительство», при котором племена осуществляют реальную власть принимать решения, создают дееспособные институты и приводят их в соответствие со своими культурными представлениями о легитимности.
• Признание и договорный федерализм. Политические теоретики выступают за основанные на договорах отношения между коренными нациями и государствами, иногда описываемые как третий уровень власти наряду с федеральным и региональным или провинциальным уровнями.
• Традиционное управление. Во многих системах коренных народов подчёркиваются консенсус, представительство кланов или родственных групп, советы старейшин и связь с землёй — принципы, которые плохо вписываются в избирательные и бюрократические формы современных государств.

Формы самоуправления коренных народов

• Соединённые Штаты. Признанные на федеральном уровне племена являются внутренними зависимыми нациями со своими конституциями, судами и полицией. После принятия в 1975 году Закона о самоопределении индейцев и помощи в сфере образования племена взяли на себя многие программы, которыми ранее управляли федеральные ведомства.
• Нунавут (Канада). Закон о Нунавуте 1993 года, принятый одновременно с законом о ратификации Соглашения о земельных притязаниях Нунавут, создал Нунавут как отдельную территорию с собственной законодательной ассамблеей и исполнительным советом с 1 апреля 1999 года. Его правительство является органом публичной власти, избираемым всеми жителями, но, поскольку большинство жителей — инуиты, оно функционирует как форма самоуправления инуитов; организация, представляющая интересы по земельным притязаниям, Nunavut Tunngavik, представляет инуитов как бенефициаров.
• Саамские парламенты. В Норвегии, Швеции и Финляндии действуют избираемые саамские парламенты, полномочия которых распространяются на язык, культуру и некоторые вопросы землепользования. Их влияние на добычу ресурсов, включая ветропарки и шахты на землях, используемых для оленеводства, остаётся предметом споров.
• Гуна-Яла (Панама). После восстания гуна 1925 года Панама признала автономный регион (комарка), управляемый Генеральным конгрессом гуна, — одну из старейших территориальных автономий коренных народов в Америке.
• Гауденосауни и сапатисты. Конфедерация гауденосауни сохраняет традиционную систему управления и выдаёт собственные паспорта. Автономные муниципалитеты сапатистов в Чьяпасе, созданные без признания со стороны государства, — редкий пример самоуправления, провозглашённого в открытом противостоянии государству.
• Река Уонгануи. Закон Новой Зеландии Te Awa Tupua 2017 года признал реку юридическим лицом; её опекунов совместно назначают Корона и иви Уонгануи.

• Ограниченные полномочия. Многие механизмы предоставляют полномочия в вопросах культуры и предоставления услуг, но не в отношении земли, ресурсов или налогообложения, оставляя реальную власть государству.
• Финансовая зависимость. Органы самоуправления часто зависят от трансфертов центральных правительств, которые могут использоваться для контроля над ними.
• Внутренняя подотчётность. Как и любые другие органы власти, правительства коренных народов могут сталкиваться с фракционностью, коррупцией или исключением женщин и молодых людей; критики также ставят под сомнение демократическую легитимность традиционных органов власти.
• Кто считается членом? Правила членства, иногда унаследованные от колониальных администраций, могут исключать людей с происхождением от коренных народов и становиться причиной споров.
• Сопротивление государств. Несколько государств откладывали одобрение Декларации ООН о правах коренных народов (UNDRIP); в 2007 году Австралия, Канада, Новая Зеландия и Соединённые Штаты проголосовали против неё, а позднее одобрили её. Принцип свободного, предварительного и осознанного согласия на практике часто не соблюдается.
• Единой модели для всех нет. Навязывание унифицированных шаблонов, например типовых племенных конституций, может подрывать культурную легитимность; на этом акцентируют внимание исследования государственного строительства.

С 1970-х годов самоуправление коренных народов существенно расширилось: от политики самоопределения в США и соглашений о земельных притязаниях в Канаде до саамских парламентов в странах Северной Европы и территориальных автономий в Латинской Америке. Декларация ООН о правах коренных народов (UNDRIP) обеспечила ему глобальную нормативную основу. Исследования связывают реальные полномочия принимать решения и культурно легитимные институты с более благоприятными результатами развития. Тем не менее многие механизмы остаются частичными, недостаточно обеспеченными ресурсами и подверженными вмешательству государства, особенно когда речь идёт о ценных ресурсах.

• Декларация Организации Объединённых Наций о правах коренных народов (A/RES/61/295)
• Закон о Соглашении о земельных притязаниях Нунавут, сайт Justice Laws
• Stephen Cornell и Joseph P. Kalt, «Sovereignty and Nation-Building», American Indian Culture and Research Journal 22(3) (1998)
• Miriam Jorgensen (ред.), Rebuilding Native Nations (University of Arizona Press, 2007)