Platon

Platon naquit à Athènes dans une famille fortunée et politiquement influente, probablement en 428/427 BCE (l’Encyclopédie de philosophie de Stanford indique « 429 ? »), et mourut en 348/347 BCE ; ces deux dates sont approximatives. Il grandit pendant la guerre du Péloponnèse, qui s’acheva par la défaite d’Athènes en 404 BCE et la brève oligarchie des Trente, à laquelle certains de ses proches prirent part. La démocratie restaurée fit juger et exécuter son maître Socrate en 399 BCE. La Lettre VII, dont l’authenticité est contestée, présente sa philosophie politique comme une réponse à la désillusion suscitée à la fois par la violence oligarchique et par la justice démocratique. Il se rendit plusieurs fois en Sicile et se trouva mêlé à la politique de la cour de Syracuse ; vers 387 BCE, il fonda l’Académie à Athènes, où Aristote étudia pendant vingt ans.

Platon écrivit des dialogues plutôt que des traités. La plupart des arguments politiques sont exprimés par Socrate ou, dans les œuvres tardives, par un visiteur anonyme éléate ou athénien ; les chercheurs ne s’accordent donc pas sur la mesure dans laquelle telle ou telle position peut être attribuée à Platon lui-même, ni sur le fait que les dialogues relèvent davantage d’expériences de pensée que de propositions politiques.

La justice dans la cité et dans l’âme. La République construit une cité imaginaire pour rendre la justice visible. La cité se compose de trois classes fonctionnelles — les gouvernants (gardiens), les auxiliaires chargés de la défendre et les producteurs — qui correspondent aux trois parties de l’âme : la raison, l’ardeur et l’appétit. La justice consiste, pour chaque partie, à accomplir sa tâche propre sous la conduite de la raison.

Les philosophes-gouvernants. L’affirmation la plus célèbre du dialogue est que les cités ne seront libérées de leurs maux que lorsque les philosophes gouverneront ou que les gouvernants deviendront philosophes (République 473c–d). Les philosophes sont aptes à gouverner parce qu’ils connaissent le Bien et ne désirent pas le pouvoir ; ils gouvernent par devoir plutôt que par ambition. Les gardiens vivent sans propriété privée ni famille privée, reçoivent une longue formation en mathématiques et en dialectique, et sont soutenus par un mythe fondateur (le « noble mensonge ») selon lequel chaque classe est constituée d’un métal différent.

La critique de la démocratie. Le livre VIII décrit le déclin des régimes, de la timocratie à la tyrannie en passant par l’oligarchie et la démocratie. La démocratie est critiquée parce qu’elle traite tous les désirs et toutes les activités comme égaux, attribue les fonctions sans tenir compte des compétences et nourrit un amour de la liberté qui finit par engendrer le désordre et ouvrir la voie à un démagogue. L’image du navire de l’État (488a–489a) dépeint les citoyens comme des marins se disputant le gouvernail tout en méprisant le savoir-faire du navigateur.

La loi comme solution de second choix. Le Politique distingue les formes légales et illégales du gouvernement par un seul, par quelques-uns et par le grand nombre, et considère la loi écrite comme un substitut nécessaire en l’absence d’un véritable savoir politique. Les Lois, l’œuvre la plus longue de Platon, conçoivent en détail une colonie appelée Magnésie. Ses citoyens jouent un rôle politique plus important que dans la République ; les lois s’ouvrent sur des préambules persuasifs qui en expliquent le but ; la constitution associe des principes monarchiques et démocratiques ; les magistrats sont choisis par une combinaison d’élection et de tirage au sort et sont soumis à un contrôle ; la richesse privée est plafonnée à un multiple de la dotation foncière de base ; et un « Conseil nocturne », composé de hauts magistrats et de leurs jeunes associés, examine les lois.

Platon a posé les termes de l’un des débats les plus anciens sur la conception des institutions : l’autorité politique doit-elle reposer sur le savoir ou sur le consentement ? Les arguments modernes en faveur de l’épistocratie — qui consiste à accorder davantage de poids aux citoyens informés ou aux experts — ainsi que ceux en faveur de la mise à l’abri des décisions techniques des pressions électorales s’inscrivent dans une tradition platonicienne, et les critiques décrivent souvent les propositions technocratiques et algorithmiques comme des tentatives visant à créer une nouvelle classe de gardiens.

Robert Dahl a consacré une partie de Democracy and Its Critics (1989) à la « tutelle », qu’il considérait comme le rival le plus sérieux de la démocratie, et lui a répondu en soutenant qu’il n’existe aucune méthode fiable pour identifier une classe dirigeante vertueuse et savante, ni pour la maintenir vertueuse une fois au pouvoir. Dans The Open Society and Its Enemies (1945), Karl Popper a célèbrement accusé la cité idéale de la République d’être totalitaire et a fait de Platon une figure centrale des débats sur le totalitarisme au milieu du XXe siècle ; des lecteurs tels que Gregory Vlastos ont répondu que Platon concevait le bien de la cité comme le bien de ses citoyens.

Les Lois ont exercé une influence plus discrète. Leurs dispositifs — préambules explicatifs aux lois, audits des magistrats sortants, sélection mixte par le vote et le tirage au sort, limites aux inégalités de richesse et organe chargé d’examiner si les lois remplissent leur objectif — annoncent des pratiques ultérieures telles que les exposés des motifs, les bureaux d’audit, les panels constitués par tirage au sort et le contrôle constitutionnel. La Politique d’Aristote répond directement aux deux dialogues et oriente le débat vers la constitution mixte.

• Autoritarisme. Popper et des critiques libéraux ultérieurs ont soutenu que la République subordonne les individus à l’État, autorise la censure et la tromperie, et traite les citoyens comme une matière à façonner. Ses défenseurs répondent que la cité est une analogie de l’âme, et non un programme politique.
• Le problème de la tutelle. Dahl et d’autres soutiennent que les questions politiques associent jugement moral et savoir technique, qu’aucune classe ne jouit d’un accès privilégié au premier, et que les dirigeants irresponsables devant les citoyens sont corrompus par leur position. La République n’apporte aucune réponse institutionnelle à la question « Qui garde les gardiens ? ».
• Les objections d’Aristote. Le livre II de la Politique critique la mise en commun des biens et de la famille, soutenant que ce qui appartient à tous n’est pris en charge par personne et qu’une unité excessive détruit la cité.
• Exclusion. La cité des Lois dépend du travail des esclaves et des étrangers résidents, et réglemente étroitement la vie religieuse et artistique. Des lectures féministes remarquent que la République admet les femmes parmi les gardiens tout en les considérant néanmoins comme plus faibles en moyenne.
• Interprétation. Les dialogues étant dramatiques et souvent ironiques, toute formulation de la « théorie politique de Platon » est controversée.

• Republic (c. 375 BCE) — Jowett translation on Project Gutenberg
• Statesman (c. 360s BCE)
• Laws (c. 350s BCE), dernier et plus long dialogue de Platon
• Présentation générale : Eric Brown, 'Plato's Ethics and Politics in The Republic', Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Présentation générale : Richard Kraut, 'Plato', Stanford Encyclopedia of Philosophy ; Eric Brown, 'Plato's Ethics and Politics in The Republic', section 4.4 sur l’accusation de totalitarisme
• Critique : Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, vol. 1 (1945) ; Robert A. Dahl, Democracy and Its Critics (1989), partie II sur la tutelle