Platon

Platon wurde in Athen in eine wohlhabende und politisch einflussreiche Familie hineingeboren, wahrscheinlich 428/427 v. Chr. (die Stanford Encyclopedia nennt „429?“), und starb 348/347 v. Chr.; beide Datierungen sind ungefähre Angaben. Er wuchs während des Peloponnesischen Krieges auf, der 404 v. Chr. mit der Niederlage Athens und der kurzzeitigen Herrschaft der Oligarchie der Dreißig endete, an der einige seiner Verwandten beteiligt waren. Die wiederhergestellte Demokratie ließ seinen Lehrer Sokrates 399 v. Chr. verurteilen und hinrichten. Der Siebte Brief, dessen Authentizität umstritten ist, stellt seine politische Philosophie als Reaktion auf die Ernüchterung über oligarchische Gewalt wie auch demokratische Rechtsprechung dar. Er reiste mehrmals nach Sizilien und verstrickte sich in die Politik des syrakusanischen Hofes; um 387 v. Chr. gründete er in Athen die Akademie, an der Aristoteles zwanzig Jahre lang studierte.

Platon verfasste Dialoge statt Abhandlungen. Der Großteil der politischen Argumentation wird von Sokrates oder in den späten Werken von einem anonymen eleatischen oder athenischen Besucher vorgetragen. Daher sind sich Gelehrte uneinig darüber, inwieweit sich eine Position Platon selbst zuschreiben lässt und inwieweit die Dialoge eher Gedankenexperimente als Vorschläge darstellen.

Gerechtigkeit in Stadt und Seele. Die Politeia entwirft eine imaginäre Stadt, um Gerechtigkeit sichtbar zu machen. Die Stadt hat drei funktionale Klassen — Herrscher (Wächter), Hilfskräfte, die sie verteidigen, und Produzenten —, die den drei Teilen der Seele entsprechen: Vernunft, Mut und Begehren. Gerechtigkeit besteht darin, dass jeder Teil seine eigene Aufgabe unter der Leitung der Vernunft erfüllt.

Philosophenherrscher. Die berühmteste Behauptung des Dialogs lautet, dass Städte erst dann frei von Übeln sein werden, wenn Philosophen herrschen oder Herrscher zu Philosophen werden (Politeia 473c–d). Philosophen eignen sich zur Herrschaft, weil sie das Gute kennen und keine Macht anstreben; sie herrschen aus Pflicht und nicht aus Ehrgeiz. Die Wächter leben ohne Privateigentum und eigene Familien, erhalten eine lange Ausbildung in Mathematik und Dialektik und werden durch einen Gründungsmythos (die „edle Lüge“) gestützt, dem zufolge jede Klasse aus einem anderen Metall besteht.

Die Kritik an der Demokratie. Buch VIII beschreibt den Verfall der Verfassungen von der Timokratie über Oligarchie und Demokratie bis zur Tyrannis. Die Demokratie wird dafür kritisiert, alle Begierden und Lebensweisen als gleichwertig zu behandeln, Ämter ohne Rücksicht auf die Befähigung zu vergeben und eine Freiheitsliebe zu fördern, die in Unordnung mündet und einem Demagogen den Weg ebnet. Das Bild des Staatsschiffs (488a–489a) zeigt Bürger als Seeleute, die sich um das Steuer streiten und zugleich die Kunst des Navigators verachten.

Das Gesetz als zweitbeste Lösung. Der Politikos unterscheidet gesetzmäßige von gesetzlosen Formen der Herrschaft durch einen, wenige und viele und behandelt geschriebene Gesetze als notwendigen Ersatz, wenn wahre politische Erkenntnis fehlt. Die Gesetze, Platons längstes Werk, entwerfen detailliert eine Kolonie namens Magnesia. Ihre Bürger haben eine größere politische Rolle als in der Politeia; die Gesetze beginnen mit überzeugenden Präambeln, die ihren Zweck erläutern; die Verfassung verbindet monarchische und demokratische Prinzipien; Amtsträger werden durch eine Kombination aus Wahl und Los bestimmt und einer Rechenschaftsprüfung unterzogen; der private Besitz ist auf ein Vielfaches der grundlegenden Landzuteilung begrenzt; und ein „Nächtlicher Rat“ aus hochrangigen Amtsträgern und jüngeren Gefährten überprüft die Gesetze.

Platon prägte eine der ältesten Debatten über die Gestaltung von Institutionen: Sollte politische Autorität auf Wissen oder auf Zustimmung beruhen? Moderne Argumente für Epistokratie – also dafür, informierten Bürgern oder Experten größeres Gewicht zu geben – und Argumente dafür, technische Entscheidungen vor Wahldruck abzuschirmen, stehen beide in einer platonischen Tradition. Kritiker beschreiben technokratische und algorithmische Vorschläge oft als Versuche, eine neue Klasse von Wächtern zu schaffen.

Robert Dahl widmete in Democracy and Its Critics (1989) einen Teil dem „Wächtertum“ als ernsthaftestem Rivalen der Demokratie und wandte dagegen ein, dass es keine verlässliche Methode gebe, eine tugendhafte und kenntnisreiche herrschende Klasse zu bestimmen oder sie nach der Machtübernahme tugendhaft zu halten. Karl Popper warf der idealen Stadt in der Republic in seinem berühmten Werk The Open Society and Its Enemies (1945) vor, totalitär zu sein, und machte Platon zu einer zentralen Figur der Debatten über Totalitarismus in der Mitte des 20. Jahrhunderts; Leser wie Gregory Vlastos entgegneten, Platon fasse das Wohl der Stadt als Wohl ihrer Bürger auf.

Die Laws hatte einen weniger beachteten Einfluss. Ihre Instrumente – erläuternde Vorbemerkungen zu Gesetzen, Prüfungen ausscheidender Amtsträger, eine gemischte Auswahl durch Wahl und Los, Begrenzungen der Vermögensungleichheit und ein Gremium, das damit betraut ist, zu überprüfen, ob Gesetze ihren Zweck erfüllen – nehmen spätere Praktiken wie Gesetzesbegründungen, Prüfämter, losbasierte Gremien und Verfassungsprüfung vorweg. Aristoteles setzte sich in der Politics unmittelbar mit beiden Dialogen auseinander und lenkte die Debatte auf die gemischte Verfassung.

• Autoritarismus. Popper und spätere liberale Kritiker argumentierten, die Republic ordne den Einzelnen dem Staat unter, legitimiere Zensur und Täuschung und behandle Bürger als formbares Material. Verteidiger entgegnen, die Stadt sei eine Analogie zur Seele und kein politisches Programm.
• Das Wächterproblem. Dahl und andere argumentieren, dass politische Fragen moralisches Urteilsvermögen mit technischem Wissen verbinden, dass keine Klasse privilegierten Zugang zu Ersterem hat und dass nicht rechenschaftspflichtige Herrscher durch ihre Stellung korrumpiert werden. Auf die Frage „Wer bewacht die Wächter?“ gibt es in der Republic keine institutionelle Antwort.
• Aristoteles’ Einwände. In Buch II der Politics kritisiert Aristoteles die Gemeinschaft von Eigentum und Familie. Was allen gehört, werde von niemandem gepflegt, und übermäßige Einheit zerstöre eine Stadt.
• Ausschluss. Die Stadt in den Laws ist bei der Arbeit auf Sklaven und ansässige Fremde angewiesen und reguliert das religiöse und künstlerische Leben streng. Feministische Leserinnen und Leser merken an, dass die Republic Frauen als Wächter zulässt, sie aber dennoch im Durchschnitt als schwächer behandelt.
• Interpretation. Da die Dialoge dramatisch und oft ironisch sind, ist jede Aussage über „Platons politische Theorie“ umstritten.

• Republic (ca. 375 v. Chr.) — Übersetzung von Jowett auf Project Gutenberg
• Statesman (ca. 360er Jahre v. Chr.)
• Laws (ca. 350er Jahre v. Chr.), Platons letzter und längster Dialog
• Überblick: Eric Brown, „Plato's Ethics and Politics in The Republic“, Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Überblick: Richard Kraut, „Plato“, Stanford Encyclopedia of Philosophy; Eric Brown, „Plato's Ethics and Politics in The Republic“, Abschnitt 4.4 zur Anklage des Totalitarismus
• Kritik: Karl Popper, The Open Society and Its Enemies, Bd. 1 (1945); Robert A. Dahl, Democracy and Its Critics (1989), Teil II über das Wächtertum