Mengzi

Mengzi (Mengzi, „Meister Meng“, persönlicher Name Meng Ke) lebte im 4. Jahrhundert v. u. Z.; seine traditionellen Lebensdaten, 372–289 v. u. Z., sind ungefähr und beruhen auf späterer Überlieferung. Er stammte aus dem kleinen Staat Zou, nahe dem Heimatstaat Lu des Konfuzius, und soll bei Anhängern des Enkels von Konfuzius studiert haben. Er lebte während der Zeit der Streitenden Reiche, als die Zhou-Könige ihre tatsächliche Macht verloren hatten und konkurrierende Staaten ihre Herrschaft zentralisierten, militarisierten und umherziehende Berater anwarben. Mengzi reiste von Hof zu Hof, darunter zu den Höfen von König Hui von Liang und König Xuan von Qi, und erteilte Ratschläge, die nur selten befolgt wurden.

Das nach ihm benannte Buch hält Gespräche mit Herrschern, Schülern und Rivalen fest und wurde wahrscheinlich von seinen Anhängern zusammengestellt. Von der Song-Dynastie an gehörte es zu den Vier Büchern des konfuzianischen Kanons und wurde Teil des Lehrplans der kaiserlichen Beamtenprüfungen.

• Die menschliche Natur ist gut. Mengzi argumentierte, dass alle Menschen „Keime“ der Menschlichkeit, Rechtschaffenheit, Sittlichkeit und Weisheit besitzen, die durch die Umstände gefördert oder verkümmert werden können. Die Regierung sollte Bedingungen schaffen, unter denen diese Keime wachsen können.
• Wohlwollende Regierung. Herrscher sollten „durch Menschlichkeit und Rechtschaffenheit“ statt durch Profitstreben oder Gewalt regieren (Mengzi 1A1). Ein Herrscher, der die Auswirkungen seiner Politik auf die einfachen Menschen berücksichtigt, wird ihre Loyalität gewinnen, und die Menschen strömen zu einem solchen Herrscher „wie Wasser nach unten fließt“.
• Materielle Sicherheit hat Vorrang. Wer keinen gesicherten Lebensunterhalt hat, wird auch keinen gefestigten Charakter haben; wenn Hunger und Angst die Menschen zu Verbrechen treiben, bedeutet es, sie zu bestrafen, „das Volk in die Falle zu locken“ (1A7). Mengzi empfahl niedrige Steuern, eine gerechte Landverteilung und den Schutz der landwirtschaftlichen Zeiten.
• Das Brunnenfeldsystem. In 3A3 schlug er vor, das Land in neun Quadrate aufzuteilen, wobei acht Familien jeweils ein Quadrat für sich bewirtschaften und gemeinsam das zentrale Quadrat bestellen sollten, dessen Ertrag als Steuer an den Staat geht.
• Das Mandat und das Volk. Mengzi übernahm die Zhou-Lehre, nach der der Himmel den Tugendhaften das Herrschaftsmandat verleiht. Er argumentierte, der Himmel spreche nicht, zeige aber seinen Willen durch die Zustimmung des Volkes. Dazu zitierte er den Ausspruch: „Der Himmel sieht, wie mein Volk sieht; der Himmel hört, wie mein Volk hört“ (5A5). In 7B14 setzte er das Volk an erste Stelle, die Altäre des Landes und des Getreides an zweite und den Herrscher an letzte.
• Der Verlust des Königtums. Auf die Frage, ob ein Minister seinen Herrscher töten dürfe, antwortete er, jemand, der Menschlichkeit und Rechtschaffenheit verstümmle, sei ein „bloßer Mensch“, und er habe von der Bestrafung des „bloßen Zhou“ gehört, nicht aber von der Ermordung eines Herrschers (1B8). Minister aus der königlichen Familie konnten nach wiederholten Ermahnungen einen Herrscher ablösen, der schwere Fehler beging (5B9).

Mengzi ist die klassische chinesische Quelle, die am häufigsten für die Vorstellung angeführt wird, dass politische Autorität von der Regierungsleistung und dem Wohlergehen des Volkes abhängt. Reformer und Wissenschaftler des 20. Jahrhunderts haben die Passagen zum „Volk an erster Stelle“ als einheimische Grundlage demokratischer Ideen gelesen, während andere sie als Theorie einer rechenschaftspflichtigen, aber nicht-elektoralen Herrschaft betrachten. Die Debatte wird in der zeitgenössischen politischen Theorie fortgeführt: Bai Tongdong und andere haben „konfuzianische“ Modelle entwickelt, die Beteiligung der Bevölkerung mit der Auswahl von Herrschern nach Verdienst verbinden, und Daniel A. Bell hat politische Meritokratie unter Bezugnahme auf die konfuzianische Tradition verteidigt, während Justin Tiwald davor warnt, zu überschätzen, in welchem Maße Mengzi den Willen des Volkes als Autoritätsquelle befürwortet.

Für die Gestaltung von Regierungssystemen bietet die mengzianische Tradition drei wiederkehrende Ideen: Legitimität hängt sowohl von den Ergebnissen (Sicherheit, Lebensunterhalt, gerechte Besteuerung) als auch von den Verfahren ab; Amtsträger sind zur Ermahnung verpflichtet und können sich weigern, einem schlechten Herrscher zu dienen; und ein Herrscher, der sein Amt missbraucht, verliert den Schutz, den das Amt gewährt. Der Vorschlag des Brunnenfeldsystems wurde in der chinesischen Geschichte wiederholt in Argumenten für eine Umverteilung von Land herangezogen.

• Keine institutionalisierte Mitsprache. Die Zustimmung des Volkes wird aus seinem Verhalten abgeleitet – Abwanderung, Aufstände, Wohlstand –, statt durch Wahlen oder Vertretung zum Ausdruck gebracht zu werden. Daher gibt die Lehre kaum Aufschluss darüber, wie Zustimmung bemessen oder wie Streitigkeiten über die Tugend eines Herrschers friedlich beigelegt werden sollen.
• Paternalismus. Eine Regierung durch moralische Vorbilder setzt voraus, dass Herrscher und Gelehrte wissen, was gut für das Volk ist – eine Prämisse, die Kritiker für elitär halten und die die legalistische Tradition als naiv betrachtete.
• Nachträgliche Legitimität. Da Erfolg als Beleg für die Gunst des Himmels gilt, kann die Lehre im Nachhinein jeden erfolgreichen Aufstand legitimieren.
• Menschliche Natur. Xunzi, ein späterer Konfuzianer, argumentierte, die menschliche Natur sei schlecht und Ordnung müsse durch Rituale und Gesetze durchgesetzt werden – eine Herausforderung für Mengzis optimistische Prämisse.

• Mengzi (Mencius) — D. C. Lau (Übers.), Mencius (Penguin Classics, 1970); Bryan W. Van Norden (Übers.), Mengzi: With Selections from Traditional Commentaries (Hackett, 2008)
• Überblick: Bryan Van Norden, „Mengzi“, Stanford Encyclopedia of Philosophy