考え方
社会が、宗教、民族、言語による持続的な分節に分かれている場合、多数決は恒久的な排除を意味しかねません。多極共存型民主主義では、各分節の指導者が共同で統治します。
理論
アーレンド・レイプハルト(1969年、1977年)は、4つの特徴を示しました。分節の指導者による大連立、相互拒否権、票・ポスト・資金における比例性、そして各集団固有の事柄に対する分節の自治です。彼は、1917年の和解(Pacification)後のオランダの「柱状化」した政治と、スイス、ベルギー、オーストリアを参照しました。ドナルド・ホロウィッツは、集団を超えた投票に報いる、求心的な対抗アプローチを示しました。
現実の事例
- レバノン:1943年の国民協約は、宗派別に役職を割り当てました。1989年のターイフ合意は、国会議席をキリスト教徒とイスラム教徒に同数とし、さらに宗派ごとに比例配分しました。
- 北アイルランド:1998年のベルファスト合意(聖金曜日合意)は、権力分有の議会と行政府を創設しました。
- ボスニア・ヘルツェゴビナ:デイトン憲法(1995年)は、3つの構成民族に役職を留保しています。Sejdić and Finci(2009年)で、欧州人権裁判所は、それ以外の人々を特定の役職から排除することが条約に違反すると判断しました。
批判
批判者は、この制度が集団のアイデンティティを固定化し、カテゴリーに当てはまらない市民を締め出し、膠着を生む拒否権を与え、分断を強調する指導者に報いると指摘しています。
結果
権力分有は紛争の終結に役立ってきましたが、統合に対する長期的な効果は争点となっています。
関連
主張
レイプハルトは多極共存型民主主義を、大連立、相互拒否権、比例性、分節的自治という4つの原則によって説明し、深く分断された社会における多数決に代わるものとして提示しました。[1][2][3]
1989年11月4日にレバノン議会が承認し、内戦を終結させたタイーフ合意は、宗派によらない選挙法が成立するまで、議席をキリスト教徒とイスラム教徒に均等に、また各宗派にはその比率に応じて配分すると定めました。[1]
権力分有型の多極共存が分断社会を安定させるのか、分断を固定化するのかについては、研究者の意見が分かれています。ホロウィッツは集団をまたぐ投票を促す誘因を支持し、セイディッチ及びフィンチ対ボスニア・ヘルツェゴビナ事件(2009年)で、欧州人権裁判所はボスニアの留保された公職を差別的だと判断しました。[1][2][3]
改訂履歴
- 2026-10-23改訂 1 — Seed import