Droits coutumiers des ménages villageois japonais d’utiliser les forêts et les prairies détenues en commun, régis depuis la période Edo par des règles villageoises, des gardes à tour de rôle et des amendes progressives. Reconnus dans le Code civil de 1896, les communs iriai ont décliné après 1950 sous l’effet de la perte de leur valeur économique et des politiques de l’État.
Au Japon, l’iriai désigne le droit coutumier des membres d’une communauté villageoise d’utiliser des terres détenues en commun, généralement des montagnes boisées et des prairies, pour y ramasser du bois de chauffage, fabriquer du charbon de bois, récolter du fourrage, du chaume, de la litière de feuilles pour l’engrais et des aliments sauvages. La plupart des systèmes d’iriai ont pris forme pendant la période Edo (1603 à 1867), lorsque les villages constituaient les unités de base de la fiscalité et de l’administration et que les ménages ruraux dépendaient des biens communs pour leur énergie et leurs engrais. Les études menées par Margaret McKean sur trois villages (Hirano, Nagaike et Yamanaka) dans les années 1980, résumées par Elinor Ostrom dans Governing the Commons (1990), ont fait de l’iriai un cas canonique de gestion durable de biens communs.
Les droits appartenaient aux ménages, et non aux individus, et seuls les ménages reconnus comme membres du village en bénéficiaient ; les nouveaux arrivants ne les acquéraient pas automatiquement. Les assemblées villageoises ou les chefs fixaient des règles détaillées : quelles zones pouvaient être exploitées, quels jours les biens communs étaient ouverts, quels outils pouvaient être utilisés, quelle quantité chaque ménage pouvait prélever et quand le travail collectif devait être effectué. Dans certains villages, les matériaux récoltés étaient coupés collectivement puis répartis par tirage au sort. Les villages nommaient des « détectives » qui patrouillaient dans les biens communs fermés, généralement par paires à cheval ; dans certains villages, cette fonction était prestigieuse, tandis que dans d’autres, tous les hommes admissibles s’y relayaient. Ils infligeaient des amendes aux contrevenants, souvent en saké ou en argent, et des codes écrits établissaient des peines croissant selon la gravité de l’infraction, pouvant aller jusqu’à l’ostracisme ou au bannissement ; les postes de garde rendaient compte aux villageois. McKean soulignait que les règles étaient élaborées et appliquées par les usagers et que les sanctions étaient graduées, deux caractéristiques qu’Ostrom a ensuite érigées en principes de conception institutionnelle.
Le droit moderne a intégré cette coutume. Le Code civil japonais (1896) reconnaît les droits d’iriai comme des droits réels dans deux articles : l’article 263, lorsque la communauté est propriétaire du terrain, auquel cas s’appliquent la coutume et les règles relatives à la copropriété ; et l’article 294, lorsqu’elle ne l’est pas, auquel cas s’appliquent la coutume et les règles relatives aux servitudes. Les tribunaux considèrent la propriété de la communauté comme une propriété conjointe (sōyū) détenue par une association non constituée en personne morale. Dans la pratique, les différends sont réglés principalement par la coutume et l’accord plutôt que par le Code.
Dans l’économie de la période Edo, les biens communs constituaient des intrants essentiels pour l’agriculture et la vie des ménages. Après la Seconde Guerre mondiale, les combustibles fossiles, les engrais chimiques et les aliments pour animaux achetés ont remplacé la plupart des usages traditionnels, et de nombreuses communautés ont converti leurs biens communs en plantations de conifères destinées à la production de bois. Le bois importé à bas prix a ensuite rendu cette stratégie moins compétitive : selon l’étude de Shimada sur le district de Yamaguni, près de Kyoto, le taux d’autosuffisance du Japon en bois est passé de 94.5 pour cent en 1955 à environ 20 pour cent à partir de 1995. Une loi de 1966 encourageant la modernisation des droits d’iriai incitait les communautés à convertir les droits collectifs en propriété individuelle, en baux ou en coopératives forestières de production, au motif que la gestion collective était archaïque. En 1990, les biens communs coutumiers couvraient environ 4.6 pour cent de la superficie forestière du Japon.
Le cadastre de l’ère Meiji, établi dans les années 1870 et 1880, a enregistré les forêts au nom de particuliers, de communautés ou de l’État ; les terres sans revendicataire clairement établi, notamment une grande partie des anciennes terres domaniales, sont devenues des forêts nationales, et le gouvernement a longtemps nié que les droits d’iriai y avaient subsisté. En 1973, la Cour suprême a statué que le classement d’une terre comme terre nationale ne les éteignait pas automatiquement. Les règles d’appartenance à la communauté ont également fait l’objet de litiges : en 2006, la Cour suprême a admis une coutume réservant les droits aux chefs de ménage, mais a invalidé, au motif qu’elle constituait une discrimination fondée sur le sexe contraire à l’ordre public, une règle excluant les femmes qui se mariaient hors du village. L’arrivée de nouveaux habitants dans les villages proches des villes a soulevé d’autres questions quant à la définition des membres.
Les biens communs relevant de l’iriai ont permis de préserver les forêts et les prairies pendant des siècles malgré une forte demande, et McKean a relevé peu d’éléments attestant la dégradation prédite par le modèle de Hardin. Leur déclin après 1950 s’explique moins par la surexploitation que par la perte de valeur économique, les politiques publiques favorisant l’individualisation et le dépeuplement. L’étude de Shimada portant sur onze villages a montré que les communautés adaptaient régulièrement leurs règles, par exemple en admettant progressivement les nouveaux arrivants, mais qu’elles ne pouvaient à elles seules faire face aux importations de bois à bas prix ; certaines ont aussi abandonné le travail collectif obligatoire après 2003. Les plantations négligées posent aujourd’hui de nouveaux problèmes de glissements de terrain et de biodiversité.
Des siècles d’utilisation durable des forêts villageoises selon des règles locales et des sanctions graduées, reconnue comme un véritable droit dans le Code civil (art. 263 et 294). Après 1950, les usages traditionnels ont disparu, de nombreux biens communs sont devenus des plantations de bois d’œuvre confrontées à des importations bon marché, et une loi de 1966 a favorisé l’individualisation. En 1990, les biens communs coutumiers couvraient environ 4,6 % de la superficie forestière. L’année de fondation indiquée correspond au début de l’époque Edo, période où la plupart des dispositifs ont pris forme.
Dans les villages iriai étudiés par McKean, des gardes en patrouille (dans certains villages, un poste tournant entre tous les hommes admissibles) faisaient respecter les règles, et des codes écrits fixaient des amendes graduées selon la gravité de l’infraction ; Ostrom compte la surveillance et les sanctions graduées parmi les principes de conception à l’origine de la pérennité de longue durée des biens communs.[1][2][3]
Le Code civil japonais reconnaît les droits iriai comme des droits réels à l’article 263 (lorsque la communauté est propriétaire du terrain) et à l’article 294 (lorsqu’elle ne l’est pas), les deux cas étant principalement régis par la coutume.[1]
L’étude de Shimada portant sur onze villages du district de Yamaguni a établi que les institutions iriai s’adaptaient aux nouveaux arrivants, mais ne pouvaient pas faire face seules aux importations de bois à bas prix ; les biens communs coutumiers représentaient environ 4.56 per cent de la superficie forestière du Japon en 1990.[1]