メアリ・ウルストンクラフト

メアリー・ウルストンクラフトは1759年4月27日にロンドンのスピタルフィールズで生まれ、1797年、娘のメアリー（のちのメアリー・シェリー）を出産した直後に亡くなった。無計画で暴力的な父親のもとで一家の財産は傾き、彼女は婦人の付き添い、ニューイントン・グリーンで学校を運営する教師、アイルランドでの家庭教師として働き、1787年からは急進派の出版者ジョゼフ・ジョンソンのもとで作家・翻訳者として生計を立てた。ニューイントン・グリーンでは、牧師リチャード・プライスをはじめとする非国教徒と知り合った。

エドマンド・バークが『フランス革命についての省察』（1790年）でプライスを攻撃すると、ウルストンクラフトは数週間のうちに『人間の権利の擁護』で応酬した。同書は当初、匿名で刊行された。続いて1792年に『女性の権利の擁護』を発表した。1792年末にパリへ赴き、恐怖政治を目撃し、革命史を執筆した。また、アメリカ人ギルバート・イムレイとの間に娘をもうけた。『スウェーデン、ノルウェー、デンマークで書いた書簡』（1796年）は広く読まれた。1797年3月に哲学者ウィリアム・ゴドウィンと結婚したが、同年、出産後の感染症で亡くなった。ゴドウィンが率直に記した彼女の伝記は、19世紀の大半にわたって彼女の評判を損なった。

• 理性に根ざす権利。 理性によって認識できる神授の権利というロック的な見方を踏まえ、ウルストンクラフトは、バークが受け継がれた制度を崇敬するあまり、それらの制度が生み出す貧困や不正義を見えなくしていると論じた。
• 自然ではなく教育。 『女性の権利の擁護』は、女性に生来備わるとされる弱さ、虚栄心、依存性は、男性に好まれるよう女性を仕向ける教育の産物だと論じる。彼女は、少女を感じのよい伴侶にすることを目指したルソーの『エミール』の教育方針を批判し、男女共学の国民的な昼間学校制度を求めた。
• 自立。 彼女は、女性が理性的で、自立し、教育を受けた存在になることを望んだ。「私は女性に男性を支配してほしいのではなく、自分自身を支配してほしいのだ」。そのためには、自活のための技能と、医学や商業などの職業に就く機会が必要だった。
• 依存と恣意的権力への反対。 彼女の著作は、妻の夫への、臣民の君主への、貧者の富者への従属など、他者の恣意的な意志への従属は双方を堕落させるものとして描く。近年の研究者は、彼女を、自由を支配からの独立と定義する共和主義の伝統に位置づけている。
• 結婚と市民権。 彼女は結婚をおおむね財産関係として描き、対等な者同士の友情に基づくべきだと論じた。また、女性が「恣意的に統治される」のではなく、政府に代表者を持つべきだと提案した。

ウルストンクラフトは、自由主義フェミニズムと共和主義フェミニズムの創始者の一人とみなされている。能力の差は自然ではなく制度を反映するという彼女の議論は、参政権、教育、雇用をめぐる議論で定番の論法となり、ジョン・スチュアート・ミルとハリエット・テイラーの『女性の隷属』（1869年）にも影響を与えた。自由を自立として捉える彼女の説明は、非支配をめぐる新共和主義の理論や、関係的自律性をめぐるフェミニズム理論を先取りしている。

統治制度の設計にあたって、彼女の著作は、市民が経済的または法的に他者に依存している場合、形式的な政治的権利にどれほどの意味があるのかという問題を提起する。この懸念は、財産要件、女性の法的能力、万人への教育をめぐる後年の議論、そして今日の民主的参加の経済的前提をめぐる議論に一貫して見られる。そこには、ベーシックインカムや職場民主主義を支持する主張も含まれる。

• 対象範囲の限定。 批判者は、彼女の構想が主に中産階級の女性を対象としており、母性や家庭内の義務に関する多くの慣習を受け入れていたこと、労働者階級の女性や奴隷にされた女性についてほとんど書かなかったことを指摘する。
• 合理主義。 理性と徳を重視する彼女の姿勢は男性的な理想を採用し、感情や身体を軽視していると論じるフェミニストもいる。一方で、理性とともに「心」や感情も重んじていたとの反論もある。
• 漸進的改革主義。 急進派の批判者は、彼女の要求は既存の財産関係と両立するとみなす。当時の保守派は、彼女の要求も彼女の生き方も破壊的だと考えた。

• A Vindication of the Rights of Men (1790) — プロジェクト・グーテンベルク
• A Vindication of the Rights of Woman (1792) — プロジェクト・グーテンベルク
• An Historical and Moral View of the French Revolution (1794)
• Letters Written in Sweden, Norway, and Denmark (1796)
• 概説：Sylvana Tomaselli, 'Mary Wollstonecraft', Stanford Encyclopedia of Philosophy