ماري وولستونكرافت

وُلدت ماري وولستونكرافت في سبيتال فيلدز، لندن، في 27 April 1759 وتوفيت في 1797، بعد وقت قصير من إنجاب ابنتها ماري (التي عُرفت لاحقًا باسم ماري شيلي). تدهورت أحوال أسرتها بسبب أب متهور وعنيف، وعالت نفسها بالعمل مرافقةً لسيدة، ثم معلمةً أدارت مدرسة في نيوينغتون غرين، ومربيةً في أيرلندا، ثم، ابتداءً من 1787، كاتبةً ومترجمةً لدى الناشر الراديكالي جوزيف جونسون. وفي نيوينغتون غرين، خالطت المنشقين دينيًا، ومنهم الوزير ريتشارد برايس.

حين هاجم إدموند بيرك برايس في تأملات في الثورة في فرنسا (1790)، ردّت وولستونكرافت بعد أسابيع بـدفاع عن حقوق الرجال، الذي نُشر أول مرة دون اسم مؤلفه. وتلاه دفاع عن حقوق المرأة في 1792. ذهبت إلى باريس في أواخر 1792، وشهدت عهد الإرهاب، وكتبت تاريخًا للثورة، وأنجبت ابنة من الأمريكي جيلبرت إيملاي. وقد لاقت رسائل من السويد والنرويج والدنمارك (1796) رواجًا واسعًا. وفي March 1797 تزوجت الفيلسوف ويليام غودوين؛ وتوفيت في ذلك العام متأثرةً بعدوى أصابتها عقب الولادة. وألحقت مذكرات غودوين الصريحة عن حياتها ضررًا بسمعتها طوال معظم القرن التاسع عشر.

• حقوق تستند إلى العقل. استنادًا إلى تصور لوكي للحقوق التي وهبها الله ويمكن اكتشافها بالعقل، جادلت وولستونكرافت بأن تبجيل بيرك للمؤسسات الموروثة أعماه عن الفقر والظلم اللذين أوجدتهما تلك المؤسسات.
• التعليم، لا الطبيعة. يجادل كتاب حقوق المرأة بأن ما يُفترض في النساء من ضعف وافتتان بالمظاهر واتكالية هو نتاج تعليم صُمم لجعلهن موضع إعجاب الرجال. وانتقدت كتاب روسو إميل، الذي استهدف برنامجه المخصص للفتيات إعدادهن ليصبحن رفيقات مستحبات، ودعت إلى نظام وطني من المدارس النهارية المختلطة.
• الاستقلال. أرادت للنساء أن يكنّ عاقلات ومستقلات ومتعلمات: «لا أريد لهن أن يتسلطن على الرجال، بل على أنفسهن». ويتطلب ذلك مهارات تتيح لهن إعالة أنفسهن، وإمكانية الالتحاق بمهن كالطب والأعمال التجارية.
• مناهضة التبعية والسلطة التعسفية. تتناول كتاباتها خضوع المرء لإرادة تعسفية لدى شخص آخر — كالزوجات للأزواج، والرعايا للملوك، والفقراء للأغنياء — بوصفه مفسدًا للطرفين. ويضعها باحثون معاصرون ضمن التقليد الجمهوري الذي يعرّف الحرية بأنها الاستقلال عن الهيمنة.
• الزواج والمواطنة. وصفت الزواج بأنه علاقة قائمة إلى حد كبير على الملكية، وجادلت بأنه ينبغي أن يقوم على الصداقة بين متساوين، وأشارت إلى وجوب أن يكون للنساء ممثلون في الحكومة بدلًا من أن «يُحكمن حكمًا تعسفيًا».

تُعد وولستونكرافت من مؤسسات النسوية الليبرالية والجمهورية. وأصبحت حجتها القائلة إن الاختلافات في القدرات تعكس المؤسسات لا الطبيعة طرحًا مألوفًا في النقاشات حول حق الاقتراع والتعليم والعمل، كما أثّرت في كتاب جون ستيوارت ميل وهارييت تايلور استعباد النساء (1869). ويستبق تصورها للحرية بوصفها استقلالًا نظرياتٍ جمهورية جديدة عن عدم الهيمنة، ونظرياتٍ نسوية عن الاستقلالية العلائقية.

وفيما يتعلق بتصميم الحوكمة، يثير عملها سؤالًا عما إذا كانت الحقوق السياسية الرسمية تعني الكثير حين يعتمد المواطنون اقتصاديًا أو قانونيًا على الآخرين. ويمتد هذا الشاغل عبر نقاشات لاحقة حول شروط الملكية اللازمة، والأهلية القانونية للنساء، والتعليم الشامل، واليوم، المتطلبات الاقتصادية المسبقة للمشاركة الديمقراطية — بما فيها الحجج المؤيدة للدخل الأساسي وللديمقراطية في مكان العمل.

• نطاق محدود. يلاحظ النقاد أن برنامجها يتناول النساء من الطبقة الوسطى أساسًا، وأنها قبلت كثيرًا من الأعراف المتعلقة بالأمومة والواجب المنزلي؛ كما أنها لم تكتب إلا قليلًا عن نساء الطبقة العاملة أو النساء المستعبدات.
• العقلانية. يرى بعض النسويين أن تركيزها على العقل والفضيلة يتبنى نموذجًا ذكوريًا وينتقص من شأن العاطفة والجسد، بينما يرد آخرون بأنها قدّرت «القلب» والمشاعر إلى جانب العقل.
• الإصلاحية. يرى النقاد الراديكاليون أن مطالبها تتوافق مع علاقات الملكية القائمة؛ أما المحافظون في عصرها فاعتبروها، هي وحياتها، تخريبية.

• A Vindication of the Rights of Men (1790) — مشروع غوتنبرغ
• A Vindication of the Rights of Woman (1792) — مشروع غوتنبرغ
• An Historical and Moral View of the French Revolution (1794)
• Letters Written in Sweden, Norway, and Denmark (1796)
• لمحة عامة: سيلفانا توماسيلي، «ماري وولستونكرافت»، موسوعة ستانفورد للفلسفة