Ibn Khaldoun

'Abd al-Rahman ibn Khaldun est né à Tunis en mai 1332 au sein d'une famille d'origine andalouse, attachée au savoir et au service public, et est mort au Caire le 17 mars 1406. La peste noire a emporté ses deux parents. Sa carrière débuta dans les cours des Hafsides, des Mérinides de Fès et des Nasrides de Grenade, où il occupa les fonctions de secrétaire, d'envoyé et de ministre, dans un contexte de coups d'État fréquents et de changements de protecteur, avec notamment plusieurs périodes d'emprisonnement.

Vers 1375, il se retira pendant plus de trois ans au château de Qal'at Ibn Salama, dans l'actuelle Algérie, où il rédigea la Muqaddimah (« Introduction »), première partie de son histoire universelle Kitab al-'Ibar. Il s'installa en Égypte en 1382, enseigna dans les madrasas du Caire et fut nommé six fois juge en chef malikite (qadi), sans jamais le rester longtemps, en raison de sa réputation de rigueur et des rivalités de cour. En 1401, il se trouvait à Damas lorsque Timur assiégea la ville et rencontra le conquérant, qui l'interrogea sur l'Afrique du Nord.

Ibn Khaldun qualifia son projet de nouvelle science de l''umran — l'organisation sociale humaine ou la civilisation — visant à confronter les récits historiques à ce qui est possible dans une société.

• **'Asabiyya.* Traduit par esprit de groupe, solidarité ou cohésion, l''asabiyya* se manifeste le plus fortement au sein des groupes de parenté vivant dans des conditions difficiles. Elle permet à un groupe de se défendre, d'agir collectivement et de conquérir. La religion peut la renforcer en unissant des groupes rivaux autour d'une cause commune.
• Désert et ville. La vie nomade ou rurale (badawa) forge la robustesse et la solidarité ; la vie urbaine sédentaire (hadara) favorise la richesse, les métiers artisanaux, le savoir et le luxe. La civilisation atteint son apogée dans les villes, mais ce même luxe dissout la cohésion qui a fondé l'État.
• Le cycle dynastique. Un groupe cohésif s'empare du pouvoir et fonde une dynastie. Les souverains successifs monopolisent l'autorité, remplacent leurs proches par des clients et des mercenaires, et s'habituent au luxe ; la cohésion s'affaiblit, les coûts augmentent et une nouvelle force supplante la dynastie. Il estimait qu'« en règle générale, aucune dynastie ne dure au-delà de la durée de vie de trois générations », une génération correspondant à quarante ans, de sorte que la durée de vie naturelle d'une dynastie est d'environ 120 ans (Muqaddimah, ch. 3, section 12).
• Fiscalité. « Au début de la dynastie, l'impôt procure des recettes élevées grâce à de faibles prélèvements. À la fin de la dynastie, l'impôt procure de faibles recettes malgré des prélèvements élevés. » La hausse des taux décourage les cultures et le commerce jusqu'à l'effondrement des recettes.
• L'injustice ruine la civilisation. Les confiscations, le travail forcé et les activités commerciales du souverain lui-même nuisent aux incitations à travailler et à investir. L'État est nécessaire pour contenir l'agression, mais, puisque son moyen d'action est la force, il est lui-même une source d'injustice.

Ibn Khaldun est largement cité comme précurseur de la sociologie, de la sociologie historique et de l'économie, et son analyse des liens entre cohésion, pression fiscale et déclin de l'État demeure une référence. Ernest Gellner a construit son modèle des sociétés musulmanes en partie à partir des dynamiques tribales et urbaines décrites par Ibn Khaldun, et la « cliodynamique » de Peter Turchin a adopté l'asabiya comme variable dans des modèles mathématiques de l'essor et du déclin des empires. Arthur Laffer a reconnu que l'observation d'Ibn Khaldun sur les taux d'imposition et les recettes constituait un précédent de la « courbe de Laffer ».

Pour la conception de la gouvernance, son œuvre soulève des questions souvent négligées par l'analyse institutionnelle moderne : qu'est-ce qui maintient la cohésion d'une coalition dirigeante, comment les incitations des dirigeants évoluent une fois le pouvoir assuré, et comment les prélèvements fiscaux et la consommation des élites érodent la base productive. Son insistance sur la nécessité, pour les historiens, de confronter les récits à la nature de la société — à son échelle, à sa logistique et aux possibilités économiques — constitue également un premier plaidoyer pour l'évaluation des affirmations politiques fondée sur des éléments probants.

• Généralisation. Son modèle s'appuie principalement sur le Maghreb et l'Espagne musulmane, où confédérations tribales et dynasties urbaines se succédaient ; son application aux États bureaucratiques ou industriels est contestée.
• Déterminisme. Le cycle peut être interprété comme fataliste, laissant peu de place aux institutions qui stabilisent la cohésion sans liens de parenté, telles que les constitutions, les partis ou les identités civiques.
• Histoire de la réception. La « découverte » européenne d'Ibn Khaldun au XIXe siècle l'a parfois présenté comme un génie moderne isolé au sein d'une tradition stagnante, une interprétation rejetée par les historiens de la pensée islamique. Ses remarques sur les Arabes, les Bédouins et les Africains noirs comportent des généralisations aujourd'hui considérées comme empreintes de préjugés.
• Ambiguïté normative. Les spécialistes ne s'accordent pas sur la question de savoir s'il décrit le déclin politique de manière neutre ou s'il préconise la loi religieuse comme seul remède.

• Muqaddimah (1377 ; révisée ultérieurement) — Franz Rosenthal (trad.), The Muqaddimah: An Introduction to History (Princeton University Press, 1958 ; édition abrégée par N. J. Dawood, 1967)
• Kitab al-'Ibar (histoire universelle) et une autobiographie (al-Ta'rif)
• Présentation : 'Ibn Khaldun', Wikipedia ; 'Muqaddimah', Wikipedia