Iris Marion Young

Iris Marion Young est née à New York le 2 janvier 1949 et est morte à Chicago le 1er août 2006. Elle a étudié la philosophie au Queens College et à la Pennsylvania State University, enseigné au Worcester Polytechnic Institute, à Miami University et à l’University of Pittsburgh, puis, à partir de 2000, a été professeure de science politique à l’University of Chicago. Féministe socialiste, elle a milité dans des mouvements pour la paix, les droits des travailleurs, des femmes et des minorités ; une grande partie de sa théorie a été élaborée dans le dialogue avec des militants.

Son premier essai, « Lancer comme une fille » (1980), appliquait la phénoménologie à l’expérience genrée du corps. Sa théorie politique s’est développée dans trois livres : Justice and the Politics of Difference (1990), Inclusion and Democracy (2000) et Responsibility for Justice (2011), publié à titre posthume.

• Au-delà de la distribution. Young soutenait que les théories de la justice axées sur la distribution des biens négligent le contexte institutionnel de la prise de décision, de la division du travail et de la culture. La justice concerne l’élimination de la domination et de l’oppression institutionnalisées.
• Les cinq visages de l’oppression. Justice and the Politics of Difference identifie l’exploitation, la marginalisation, l’impuissance, l’impérialisme culturel et la violence comme des formes distinctes d’oppression que peuvent subir les groupes sociaux.
• Contre une citoyenneté universelle et impartiale. Dans « Polity and Group Difference » (1989), elle soutenait qu’un idéal de citoyenneté qui fait abstraction des différences entre les groupes tend à universaliser le point de vue des groupes privilégiés. Elle a proposé des mécanismes de représentation des groupes opprimés, tels que des ressources pour l’auto-organisation, des propositions de politiques publiques élaborées par les groupes et, dans certains cas, un droit de veto sur les politiques qui les concernent directement.
• Démocratie communicationnelle. Dans Inclusion and Democracy, elle critiquait les théories délibératives qui privilégient l’argumentation détachée, et proposait de considérer les salutations, la rhétorique et le récit comme des formes légitimes de communication politique. Dans « Activist Challenges to Deliberative Democracy » (2001), elle a mis en scène l’objection selon laquelle la délibération dans un contexte d’inégalités structurelles peut légitimer des résultats injustes, et que la protestation et la perturbation peuvent être justifiées.
• Injustice structurelle et responsabilité partagée. Il y a injustice structurelle lorsque des processus sociaux exposent de larges catégories de personnes à une menace systématique de domination ou de privation, même si personne ne le veut — son exemple est celui d’une mère célibataire poussée vers le sans-abrisme par les marchés et les règles du logement. Son « modèle de la connexion sociale » attribue une responsabilité partagée, tournée vers l’avenir, à toutes les personnes qui prennent part à ces processus ; cette responsabilité s’exerce par l’action collective plutôt que par la recherche de coupables.

Les travaux de Young constituent une source majeure pour les dispositifs qui visent l’inclusion plutôt que la simple agrégation : sièges réservés et groupes parlementaires de caucus, organes consultatifs pour les groupes concernés, échantillonnage stratifié dans les assemblées citoyennes, modalités d’animation qui accueillent les témoignages et les récits, et financement permettant aux groupes marginalisés de s’organiser. Des démocrates délibératifs tels que John Dryzek et Jane Mansbridge ont révisé leurs théories en réponse à sa critique, et les approches en termes de « systèmes délibératifs » considèrent désormais l’activisme et la protestation comme faisant partie d’un écosystème démocratique sain.

Le concept d’injustice structurelle est largement employé dans les travaux sur les chaînes d’approvisionnement mondiales, le changement climatique, le logement et la discrimination algorithmique, où les préjudices résultent des conduites ordinaires de nombreux acteurs. Il étaye des mécanismes de gouvernance fondés sur la responsabilité partagée — normes sectorielles, audits multipartites, réparations collectives — plutôt que sur la seule responsabilité individuelle.

• Essentialisme des groupes. Les critiques soutiennent que la représentation des groupes peut figer les identités, favoriser les dirigeants de groupes et ignorer les différences internes à ces groupes ; Young répondait qu’elle concevait les groupes de manière relationnelle et fluide.
• Reconnaissance et redistribution. Nancy Fraser a soutenu que la « politique de la différence » de Young risque de confondre la reconnaissance culturelle et la redistribution économique, qui peuvent nécessiter des remèdes distincts ; les deux autrices ont débattu de cette question dans les années 1990.
• Responsabilité diffuse. On reproche au modèle de la connexion sociale de rendre tout le monde un peu responsable, et donc personne comptable de ses actes, et de ne pas préciser suffisamment comment la responsabilité est répartie.
• Faisabilité. La conception de droits de veto ou de dispositifs de représentation pour les groupes opprimés soulève des questions difficiles : quels groupes sont concernés et qui en décide ?

• 'Polity and Group Difference: A Critique of the Ideal of Universal Citizenship', Ethics 99(2) (1989) — DOI
• Justice and the Politics of Difference (Princeton University Press, 1990)
• Inclusion and Democracy (Oxford University Press, 2000)
• 'Activist Challenges to Deliberative Democracy', Political Theory 29(5) (2001) — DOI
• Responsibility for Justice (Oxford University Press, 2011)
• Présentation : 'Iris Marion Young', Wikipedia