Iris Marion Young

Iris Marion Young nació en Nueva York el 2 de enero de 1949 y murió en Chicago el 1 de agosto de 2006. Estudió filosofía en Queens College y en la Universidad Estatal de Pensilvania, impartió clases en Worcester Polytechnic Institute, Miami University y la Universidad de Pittsburgh, y desde 2000 fue profesora de ciencia política en la Universidad de Chicago. Feminista socialista, participó activamente en movimientos por la paz, los derechos laborales, de las mujeres y de las minorías, y buena parte de su teoría se escribió en diálogo con activistas.

Su primer ensayo, «Lanzar como una niña» (1980), aplicó la fenomenología a la experiencia corporal marcada por el género. Su teoría política se desarrolló en tres libros: La justicia y la política de la diferencia (1990), Inclusión y democracia (2000) y Responsabilidad por la justicia (2011), publicado póstumamente.

• Más allá de la distribución. Young sostuvo que las teorías de la justicia centradas en distribuir bienes pasan por alto el contexto institucional de la toma de decisiones, la división del trabajo y la cultura. La justicia concierne a la eliminación de la dominación y la opresión institucionalizadas.
• Cinco caras de la opresión. La justicia y la política de la diferencia identificó la explotación, la marginación, la falta de poder, el imperialismo cultural y la violencia como formas distintas de opresión que pueden sufrir los grupos sociales.
• Contra una ciudadanía universal imparcial. En «Política y diferencia grupal» (1989), sostuvo que un ideal de ciudadanía que abstrae las diferencias entre grupos tiende a universalizar la perspectiva de los grupos privilegiados. Propuso mecanismos para la representación de los grupos oprimidos, como recursos para la autoorganización, propuestas de políticas generadas por los propios grupos y, en algunos casos, poder de veto sobre las políticas que los afectan directamente.
• Democracia comunicativa. En Inclusión y democracia, criticó las teorías deliberativas que privilegian la argumentación desapasionada, y propuso que el saludo, la retórica y la narración son formas legítimas de comunicación política. En «Desafíos activistas a la democracia deliberativa» (2001), planteó la objeción de que la deliberación en condiciones de desigualdad estructural puede legitimar resultados injustos, y que la protesta y la disrupción pueden estar justificadas.
• Injusticia estructural y responsabilidad compartida. Existe injusticia estructural cuando los procesos sociales someten a grandes categorías de personas a una amenaza sistemática de dominación o privación, aunque nadie se lo proponga; su ejemplo es el de una madre soltera empujada hacia la falta de vivienda por los mercados y las normas de vivienda. Su «modelo de conexión social» asigna una responsabilidad compartida y orientada al futuro a todas las personas que participan en esos procesos, que se ejerce mediante la acción colectiva, en lugar de la atribución de culpa.

La obra de Young es una fuente primaria para los diseños que buscan la inclusión en lugar de la mera agregación: escaños reservados y caucus grupales, órganos consultivos para los grupos afectados, muestreo estratificado en asambleas ciudadanas, estilos de facilitación que acogen testimonios y narraciones, y financiación para que los grupos marginados se organicen. Demócratas deliberativos como John Dryzek y Jane Mansbridge revisaron sus teorías en respuesta a su crítica, y los enfoques de «sistemas deliberativos» ahora consideran el activismo y la protesta parte de un ecosistema democrático saludable.

El concepto de injusticia estructural se utiliza ampliamente en trabajos sobre cadenas mundiales de suministro, cambio climático, vivienda y discriminación algorítmica, donde los daños surgen de la conducta ordinaria de muchos actores. Sustenta mecanismos de gobernanza basados en la responsabilidad compartida —normas para todo el sector, auditorías multipartitas y medidas de reparación colectiva— en lugar de depender exclusivamente de la responsabilidad individual.

• Esencialismo grupal. Los críticos sostienen que la representación grupal puede congelar identidades, privilegiar a los líderes de los grupos e ignorar las diferencias internas; Young respondió que entendía los grupos de forma relacional y fluida.
• Reconocimiento y redistribución. Nancy Fraser sostuvo que la «política de la diferencia» de Young corre el riesgo de confundir el reconocimiento cultural con la redistribución económica, que podrían requerir medidas distintas; ambas debatieron la cuestión en la década de 1990.
• Responsabilidad difusa. Se dice que el modelo de conexión social hace que todo el mundo sea un poco responsable y, por tanto, que nadie rinda cuentas, y que dice demasiado poco sobre cómo se distribuye la responsabilidad.
• Viabilidad. Diseñar vetos grupales o mecanismos de representación para grupos oprimidos plantea cuestiones difíciles sobre qué grupos cumplen los requisitos y quién lo decide.

• 'Polity and Group Difference: A Critique of the Ideal of Universal Citizenship', Ethics 99(2) (1989) — DOI
• Justice and the Politics of Difference (Princeton University Press, 1990)
• Inclusion and Democracy (Oxford University Press, 2000)
• 'Activist Challenges to Deliberative Democracy', Political Theory 29(5) (2001) — DOI
• Responsibility for Justice (Oxford University Press, 2011)
• Panorama general: 'Iris Marion Young', Wikipedia